lunes, 31 de octubre de 2011

Documental sobre la realidad en palestina subtitulado en español


viernes, 28 de octubre de 2011

Prosternación por equivocación u olvido (Suyud As-Sahu)


Son dos prosternaciones que se hacen en la oración obligatoria o voluntaria. Se las hace desde la posición sentado y se realiza el saludo después de las mismas, y no les sigue otro Tashahhud.

La sabiduría de su prescripción

Aláh creó al hombre con una naturaleza olvidadiza, y Satanás siempre intenta arruinar las oraciones una adición, una omisión o una duda. Por ello, Aláh prescribió el Suyud As-Sahu para desalentar a Satanás, compensar las faltas de Sus siervos y que de este modo alcancen Su complacencia.

El olvido durante la oración le ocurrió al mismo Profeta r, porque olvidarse es la naturaleza del ser humano. Cuando esto le ocurrió dijo: “Ciertamente soy un hombre como ustedes y me olvido como ustedes se olvidan. Cuando me olvide algo, recuérdenmelo”.[1]

Los motivos para hacer Suyud As-Sahu son tres: Adición, omisión y duda

Suyud As-Sahu tiene cuatro casos:

1. Si el orante adiciona una de las acciones propias de la oración involuntariamente, como un Ruku‘ o un Suyud por ejemplo. Es decir que hace dos inclinaciones, se levanta en lugar de permanecer sentado o reza cinco Raka‘at en lugar de cuatro. En este caso debe hacer Suyud As-Sahu por la adición después del saludo, sin importar si lo recordó antes o después del saludo.

2. Si el orante omite uno de los pilares de la oración. En este caso, si lo recuerda antes de llegar al mismo punto de la siguiente Rak‘ah debe volver, hacerlo y continuar con la oración. Si lo recuerda cuando ya llegó al mismo punto de la siguiente Rak‘ah, ya no debe volver sino que la Rak‘ah con la omisión queda anulada. Si lo recuerda después del saludo, debe realizar lo omitido y repetir lo que le sigue solamente, y finalmente hace Suyud As-Sahu después del saludo. Quien pronuncia el saludo, terminando la oración cuando todavía está incompleto, como quien saluda después de la tercera Rak‘ah en un oración de cuatro y se le avisa, debe levantarse sin pronunciar el Takbir y con intención de seguir su oración, hacer la cuarta Rak‘ah, el Tashahhud final y el saludo, y finalmente el Suyud-As Sahu.

3. Si el orante olvida una de las obligaciones de la oración, como el primer Tashahhud, no tiene la obligación de reponerlo sino que debe hacer Suyud As-Sahu antes del saludo.

4. Si el orante duda del número de Raka‘at que ha rezado, si rezó tres o cuatro por ejemplo, debe atenerse al número menor, completar su oración y hacer Suyud As-Sahu antes del saludo. Y si una de las dos posibilidades se le hace más probable, se atendrá a esa y hará Suyud As-Sahu después del saludo.

Si dice algo prescrito para la oración, pero lo hace fuera de lugar, como recitar Corán durante el Ruku‘ o el Suyud o el Tashahhud durante la posición de pie, esto no invalida su oración y no es obligatorio hacer Suyud As-Sahu sino que es recomendable.

Si el Ma'mum se reatrasa del Imám por un pilar o más con motivo, deberá hacer este pilar y alcanzar al Imám.

Qué se dice durante el Suyud As-Sahu

En el Suyud As-Sahu se dice lo mismo que en el Suyud regular.

Si la persona pronuncia la salutación y termina su oración antes de lo debido, entonces si lo nota al instante completará su oración, hará la salutación y por último hará el Suyud As-Sahu. Y si olvida hacer Suyud As-Sahu y realiza algo que no es de la oración, como hablar por ejemplo, hará Suyud As-Sahu y después pronunciará la salutación nuevamente.

Si debe hacer Suyud As-Sahu dos veces, una antes del saludo y otra después, lo hará antes del saludo solamente.

El Ma'mum debe seguir todos los movimientos de su Imám. Si el Ma'mum es alguien que se unió con retraso a la oración grupal y el Imám hace Suyud As-Sahu después del saludo, si el olvido del Imám ocurrió mientras rezaba detrás de él, entonces debe hacer Suyud As-Sahu con el Imám. En cambio, si el olvido fue durante su retraso, no está obligado a hacer Suyud As-Sahu.


[1] Al-Bujári 401. Muslim 572.

Fuente: Mohammad Isa García, islamhouse

Pronunciar Al Adhkar después de la oración


¿Tenemos que decir Al Adhkar (plural de Dhikr)- que decimos después de las oraciones obligatorias- después de las oraciones voluntarias también?

Respuesta

Doy testimonio que nada ni nadie merece ser adorado sino Al-lah, y que Muhammad, , es Su siervo y mensajero.

Al Adhkar que se dicen después de la oración son exclusivos de la oración obligatoria, aunque el sentido aparente de los Hadices mencionados acerca de esto incluya la oración obligatoria y la voluntaria.

Al Bujari, que Al-lah le dé Su perdón, relató: “El Profeta, , al terminar cada oración obligatoria, decía: (La ilaha illa Al-lah Wahdahu la sharika lah, lahu al mulk wa lahu al hamd wa huwa ‘ala kulli shay’in qadir, Al-lahumma la mani‘a lima ’a‘tayt wa la mu‘tiya lima mana‘t wala yanfa‘u dhal yad minka al yad.). “No hay otro Dios sino Al-lah, Único, sin asociados, Suya es la Soberanía, Suyas son las Alabanzas, y Él Tiene Poder sobre todas las cosas. ¡Oh Al-lah! Nadie puede retener lo que Tú Das ni dar lo que Retienes, y la riqueza o majestad no pueden beneficiar a nadie, pues Tuya es toda la riqueza y majestad.”

Ibn Hayar, que Al-lah le dé Su perdón, dijo sobre lo narrado por Al Bujari, que Al-lah le dé Su perdón:

"El sentido aparente de (al terminar cada oración) abarca la obligatoria y la voluntaria, pero la mayoría de los ulemas dijeron que se refiere a la oración obligatoria solamente, pues se mencionó en el Hadiz narrado por Muslim bajo la autoridad de Ka‘b Ibn ‘Uyrah, que Al-lah esté complacido con él, que estos Adhkar son exclusivos de las oraciones obligatorias."

El Hadiz indicado por Al Hafidh Ibn Hayar, que Al-lah le dé Su perdón, que fue narrado por Muslim, que Al-lah le dé Su perdón, bajo la autoridad de Ka‘b Ibn ‘Uyrah, que Al-lah esté complacido con él, es: “Nunca perderá quien pronuncia estas menciones después de cada oración obligatoria: Subhan Al-lah (Glorificado Sea Al-lah) treinta y tres veces, Al Hamdulillah (Alabado Sea Al-lah) treinta y tres veces, y Al-lahu Akbar (Al-lah Es más Grande) treinta y cuatro veces.”

También, se mencionó en otros Hadices que estos Adhkar están relacionados con la oración obligatoria solamente, pues fue narrado en Sahih Al Bujari bajo la autoridad de Warrad, que Al-lah le dé Su perdón, el escribano de Al Mugirah Ibn Shu‘bah, que Al-lah esté complacido con él, dijo: En un escrito dirigido a Mu‘awiyah, Al Mugirah Ibn Shu‘bah me dictó que el Profeta, , decía, al acabar cada oración obligatoria: “No hay otro Dios sino Al-lah, Único, sin asociados, suya es la Soberanía, suyas son las Alabanzas, y Él Tiene Poder sobre todas las cosas. ¡Oh Al-lah! Nadie puede retener lo que Tú Das ni dar lo que Retienes y la riqueza o majestad no pueden beneficiar a nadie, pues Tuya es toda la riqueza y majestad”

Fue narrado en el Musnad del Imam Ahmad, que Al-lah le dé Su perdón, bajo la autoridad de ‘Abd Al-lah ibn ‘Amr ibn Al ‘As, que Al-lah esté complacido con él, que dijo: El Profeta, , dijo: “Hay dos cosas que quien las hace entrará en el Paraíso. Son fáciles, pero aquellos que las hacen son pocos" Preguntaron: "Mensajero de Al-lah, ¿cuáles son?" Dijo: " Después de cada oración obligatoria (cinco veces al día), decir "Al Hamdulillah " diez veces, "Al-lahu Akbar " diez veces y "Subhan Al-lah" diez veces. Y al acostarse, decir "Subhan Al-lah", "Al-lahu Akbar" y "Al Hamdulillah" cien veces. Esto suma doscientos cincuenta en boca del individuo, pero en la balanza de las buenas obras se registran como dos mil quinientas buenas obras. Entonces ¿Quién de vosotros hace dos mil quinientos pecados cada día y noche?" (Entonces) ellos preguntaron:" Mensajero de Al-lah, ¿(Si es tanta la recompensa) cómo (es que) son pocos aquellos que lo pronuncian?" El Profeta, , dijo: "Satán viene al hombre mientras está rezando, y le recuerda algunas cosas, y así no lo dice. Y viene cuando el hombre va a acostarse, y le hace dormir sin decirlo" Y ‘Abd Al-lah Ibn ‘Amr, que Al-lah esté complacido con él, añadió: "Yo vi al Mensajero de Al-lah, , contarlos con la mano.”

jueves, 27 de octubre de 2011

Los pilares del Salat (Arkan as Salat)


Los pilares del Salat son sus componentes esenciales, si uno de ellos falta, el Salat no sería aceptable. Los elementos son los siguientes:

1 . Takbiratu al Ihram: Decir Allahu Akbar al comenzar el Salat, el Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: "La llave del Salat es la purificación. Comienza con el Takbir y culmina con el Taslim". Tirmidhi.
2 . El Qiyam: (posición de pie) en los Salats obligatorios; Allah subhana wa ta’ala dijo en su libro: "Observad las oraciones (es decir, las cinco oraciones) sobre todo la oración intermedia (Asr) y estad con devoción ante Allah! (es decir no habléis durante la oración)". (2:238).
En cuanto al Salat Nafila (voluntario), puede ofrecerse sentado, siempre que no se pueda estar de pie. El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: "El Salat de una persona que ora sentado tiene la mitad (de recompensa) que el Salat (normal)". Bujari y Muslim.
Para quien es incapaz de realizar el Salat obligatorio de pie, debe orar sentado, y si es incapaz de orar sentado, debe hacerlo recostado o como le sea más fácil.
3 . Recitar la Surah Fatihah en cada Raka’a de cada salat: Ya sea obligatorio o voluntario. El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: "No será válido el Salat de quien no recite "la apertura del Libro (Sura al Fatiha)".
Bujari y Muslim.
4 . El Ruku’: (inclinación). Todos los sabios coinciden en que el Ruku’ es un elemento básico del Salat. El Ruku’ aceptable como mínimo es aquél en el que se dobla la cintura hasta que las manos toquen las rodillas y se permanece en esta posición por un instante. Lo anterior se basa en el dicho del Profeta salla Allah alaihi wa sallam: "
Inclínate hasta que estés completamente inclinado". Bujari.
5 . Retornar a la posición de pie luego de haberse inclinado: Esto se realiza hasta llegar a estar completamente derecho; lo anterior se basa en el dicho del Profeta salla Allah alaihi wa sallam:
"Luego levántate hasta que estés completamente derecho". Bujari.
6 . Hacer dos Saydah en cada raka’a: Sentándose entre ambas, permaneciendo por unos instantes en cada posición. El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: "Luego póstrate hasta que estés completamente postrado luego levántate hasta que te encuentres completamente sentado". Bujari.
Las partes del cuerpo que deben apoyarse durante la prosternación son : el rostro, ambas manos, ambas rodillas y los dedos de ambos pies. El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo:
"Me fue ordenado postrarme (hacer Saydah) sobre siete partes del cuerpo; la frente, señalando el Profeta salla Allah alaihi wa sallam su nariz, ambas manos, ambas rodillas y los dedos de ambos pies". Bujari y Muslim.
7 . Realizar la última sentada: Mientras se encuentra en esta posición recitar el Tashahhud: El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo:
"Si has levantado la cabeza de tu última Saydah (postración) y te has sentado tiempo suficiente para decir el Tashahhud, tu Salat estará completo". Bujari y Muslim.
8 . El Taslim: Decir As-Salamu Alaikum ua Rahmatullaha la derecha y luego a la izquierda. Esta acción se establece en la Sunna del Profeta salla Allah alaihi wa sallam:
"La llave del Salat es la purificación. Comienza con el Takbir y culmina con el Taslim". Tirmidhi.
9 . Respetar el orden: Es decir, comenzar con el Takbirat ul Ihram, estando de pie, recitar la Sura al Fatiha, luego el Ruku, para después levantarse hasta estar en posición vertical nuevamente. Hacer el Saydah, luego sentarse sobre las piernas y realizar la segunda Saydah. En la segunda y en la última Raka’a, sentarse para repetir el Tashahhud, y finalizar el Salat con el Taslim. La prueba de respetar este orden es un pilar, lo encontramos en un hadit donde el Profeta salla Allah alaihi wa sallam enseñó el Salat al hombre que lo estaba haciendo apresuradamente siguiendo estos pasos.

miércoles, 26 de octubre de 2011

Científicamente probado, breve y muy interesante


Escuchar el Corán reduce la expansión de las células cancerígenas en el cuerpo humano e incluso puede llegar a destruirlas.

Alargar la postración fortalece la memoria y previene el infarto cerebral.

La postración aumenta el riego sanguíneo en el cuerpo humano para ayudar a fortalecer el corazón.

Y levantar el dedo cuando estoy sentado dando el testimonio durante las oraciones elimina las cargas negativas en el cuerpo humano.


¿Quién de nosotros sabe lo que pasa en su cuerpo cuando dice Al-lah?

Un investigador holandés, de la Universidad de Amsterdam, llegó científicamente a la conclusión de que repetir el nombre de Al-lah hace disminuir progresivamente el estrés, las preocupaciones y la depresión. Y hace volver al estado de tranquilidad y al orden del ser humano.

El investigador confirmó que durante tres años hizo pruebas a un gran número de enfermos musulmanes y no musulmanes y que no hablaban árabe y los resultados fueron sorprendentes, especialmente en los enfermos depresivos y estresados.

El investigador aclaró científicamente la utilidad de pronunciar la palabra Al-lah.

Explicó que la letra alif (la primera del alifato A) sale de la parte alta de los pulmones, justo donde se respira y repetir la palabra Al-lah hace que se ordene la respiración y se sienta relajación y pronunciar la letra lam (l) sale por poner la lengua en la parte alta del paladar y este movimiento causa el silencio durante unas fracciones de segundo, y ese silencio momentaneo causa una relajación en el sistema respiratorio.

Y la pronunciación de la letra ha (h inglesa) causa la unión entre los pulmones y el corazón, provoca que se organicen los latidos del corazón de una manera natural.

La sura Rad, sura del Trueno dice:

“¿No pronunciando y recordando a Al-lah vuestro corazón se tranquiliza?”

Ruqyah – Exorcismo (Cura Espiritual) Y Para el mal de ojo


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Por Ibn Qayyim (Rahimahullaah)
La Ruqyah es comúnmente conocida en español como "encantamiento", y tiene un significado negativo, ya que conjura la palabra que se asocia generalmente con la magia, los hechizos y la brujería. Sin embargo, la Ruqyah en el Islam es la recitación del Corán, en busca de refugio, el recuerdo y súplicas que se utilizan como medio de tratamiento de las enfermedades y otros problemas.
La Ruqyah son de dos tipos:
1) Ruqyah Ash Shari'ah
2) Ruqyah Ash Shirkiyah
Ar-Ruqyah Ash- Shar'iyah: mencionada anteriormente, cuenta con tres condiciones. Ibn Hayar (rahimahullah) dijo que hay un consenso sobre la utilización de la Ruqyah si se cumplen tres condiciones:
1) Debe ser con el discurso de Allah (El Corán) y sus nombres y atributos.
2) Debe ser en el idioma árabe.
3) Creer que la Ruqyah no tiene ningún beneficio por sí mismo, pero los beneficios sólo viene de Allah.
Este tipo de Ruqyah está permitida y es el tema principal de este tema.
Ar Ruqyah Ash-Shirkiyah: Esta contradice las condiciones de Ruqyah Ash Shar'iyah y en ella tiene Shirk, la asociación de socios a Allah. Esto lleva a una persona a su destrucción en esta vida y a calamidades que vendrán en aumento y en enfermedades. Este tipo de Ruqyah está prohibida, desde la declaración del Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) Este tipo incluye: Magia (ya sea aprendizaje, la práctica o la enseñanza de la misma), la adivinación, horóscopos, la creencia supersticiosa, y al-Tamimah (y encantos con amuletos).
Condiciones de la persona que va a tratar a una persona con Ruqyah:
1) Debe tener la creencia correcta en Allah (Con base en el Corán, la Sunna, y mantenerse alejado del Shirk, etc)
2) Tiene que tener sinceridad en la adoración a Allah y tener buena intención en el tratamiento de las personas.
3) Debe ser firme en su obediencia a Allah, y mantenerse alejado de todo lo que está prohibido.
4) Se debe mantener lejos de todos los lugares ilegales y situaciones que puedan llevarle a lo que está prohibido, por ejemplo, quedarse a solas con una mujer, etc
5) Debe mantener cuidado y protegido los secretos de sus pacientes.
6) Debe de propagar la religión de Allah. Dar el asesoramiento al paciente y advertirle sobre los derechos de Allah con respecto a sus mandamientos y prohibiciones.
7) Se debe tener conocimiento sobre los asuntos del paciente y las enfermedades
8) Debe tener conocimiento sobre la realidad de los jinns (para no tener que dañar o amenazarle, mientras dure la curación del paciente)
Ibn tin (Rahimuhullah) dijo:
"El tratamiento con Muawwizaat, (Sura An-Naas, Al-Falaq, etc) y otras formas, tales como los nombres de Allah son medicina para el alma. Así que si estas formas de tratamiento se encuentran en la lengua de los justos, se logrará la curación por la voluntad de Allah ".
Condiciones para la persona (el paciente) que está recibiendo Ruqyah:
1) Se debe tener completa convicción de que el daño y el beneficio sólo es de Allah ".
2) Debe ser paciente.
Condiciones de Ruqyah Ash-Shar'iyah:
1) Debe ser con el discurso de Allah, Sus nombres y atributos, o con el discurso de Su Mensajero (sallallahu wa alaihi wa sallam)
2) Tiene que ser en árabe.
3) Creer que verdaderamente la Ruqyah no tiene ningún beneficio en si misma, pero la cura es de Allah.
4) No realizar Ruqyah en un estado de impureza mayor (yunub) o en un lugar que no está permitido llevar a cabo el Ibadah, es decir, como un cementerio ,cuarto de baño, etc
La realidad de la Magia
Definición de la magia:
1) La magia es un nudo o hechizo que tiene efectos sobre el corazón y el cuerpo, hace que el corazón o el cuerpo enferme, puede matar a una persona, separa a un hombre de su esposa, y destruir los lazos familiares.
2) Es un conjuro, nudo, hechizo, y la declaración que se utilizan en los discursos, por escrito o de acciones que tienen un efecto sobre el cuerpo, el corazón o el intelecto de una persona sin tener contacto directo con esa persona. Es una realidad que mata, causa enfermedades, o impide las relaciones (sexuales) entre un hombre y su esposa, las cuales causan la separación entre ellos o entre familias, lugares de ira entre las familias o amigos, y hace que una persona ame a los que antes él odiaba en Para tener una relación y ser una fuente de propagación de la destrucción.
La magia y su existencia se ve confirmada por el Corán y la Sunnah y es algo aceptado por los estudiosos. Es una realidad y una verdad, y afecta a una persona sólo por la voluntad de Allah. Existe un consenso entre los sabios del Tafsir en que en la sura Al-Falaq fue revelada debido a Habibbin Asum quien hizo magia a el Profeta (sallallahu wa alaihi wa sallam).
La magia es un arte que requiere habilidad y pericia de quien lo realiza. Es un tipo de conocimiento que tiene un fundamento, metodología y principios. Sin embargo, el aprendizaje no está permitido y es del kufr (incredulidad), ya que no se aprende ni se practica sin solicitar la ayuda de Shaytaan, para que lo adoren, y junto con el uso prohibido de cosas ilegales. Por lo tanto, es kufr aprender o practicar la misma.
Imán Ibn Hayar (rahimahullah) dijo: "La magia es de la incredulidad y el aprendizaje es del kufr." Fath ul Bari 10/195
Imam An-Nawawi (rahimahullah) dijo: "El conocimiento del de la magia está prohibido y es uno de los pecados mayores." Fatawa Ibn Baz 2 / 384
El Profeta (sallallahu wa alaihi wa sallam) lo incluyó entre los pecados graves que destruyen la humanidad y deben de mantenerse alejados.
Ibn Qudaamah dijo: "la enseñanza y el aprendizaje de la magia está prohibida y no hay diferencia en la concesión por los sabios." Al-Mughni 8 / 151
El castigo para los Magos:
El castigo para los magos es la decapitación. El Profeta (sallallahu wa alaihi wa sallam) dijo:
"El castigo para un mago es la decapitación."
Umar (radiallahuanhu) ordenó a todos los magos que fueran asesinados en su tiempo. Esto demuestra la gravedad de la magia. Por lo tanto, es obligatorio en nosotros el mantenernos alejados de la magia y todo lo que esté conectado a ella.
El tratamiento para la magia:
El tratamiento tiene dos divisiones:
1) ¿Qué es lo que se toma como prevención de forma mágica antes de que ocurra?:
a) Tenga en cuenta y realice todos los actos obligatorios, y deje fuera todo lo que sea ilegal, y busque el arrepentimiento de todas las formas en las malas acciones.
b) Recite constantemente, contemple y actúe sobre el glorioso Corán hasta que se convierta en una rutina diaria.
c) Solicite de protección en las súplicas, busque refugio y recuerde lo que se encuentra legislado por Allah y su mensajero (sallallahu wa alaihi wa sallam)
1) De entre las súplicas son los siguientes:
* "En el nombre de Allah, con cuyo nombre no se vea perjudicada en la Tierra, ni en los cielos, y Él es el Oyente, el Omnisciente." 80/86
* Recite Ayah-tul-Kursy después de cada oración, antes de dormir, todas las mañanas y todas las noches.As-Sahih Ibn Majah 2 / 332
* Recite lo siguiente tres veces en las mañanas, tardes, y antes de dormir:Sura Al-Ijlaas, Al-Falaq, y An-Naas
2) Hay que tener en cuenta y recitar el dikr y las súplicas de las mañanas y las tardes, así como los recuerdos y súplicas después de cada oración, antes de dormir, al despertar, antes de viajar, etc
d) Coma ,si es posible, por la mañana, como dice el Profeta dátiles de Ajwah. (sallallahu alaihi wa sallam)
"Quien se levanta por la mañana y come siete dátiles de Ajwah, (de preferencia en Medina nunca serán afectados por el veneno, ni la magia." Al Bujari 10/247, Muslim 3 / 1617
La segunda división:
Tratamiento de la magia después de que haya ocurrido.
A) Primer tipo: Extraer y destruir la magia-
Si la magia es conocida, la extracción y destrucción con métodos permitidos por el Corán y la Sunnah, es la mejor manera y más adecuada para curarlo.
B) Segundo tipo: Ruqyah Ash-Shar'iyah de entre ellas son:
1) Moler siete hojas verdes, a continuación, vierta agua sobre ellas (lo suficiente para tomar una ducha) y recite lo siguiente sobre ellas:
* Me refugio en Allah de Shaytaan el maldito.
* Al Sura-Fátihah
* Sura Al-Baqarah ayats 1-5
* Sura Al-Baqarah aleya 102
* Sura Al-Baqarah aleya 137
* Sura Al-Baqarah aleya 255 (ayat-ul-Kursy)
* Sura Al-Baqarah aleya 284-286
* Sura Al-Imraan, aleyas 1-5
* Sura Al-Imran, aleya 85
* Sura Al-an'aam, aleya 17
* Al Sura-A'raaf, aleyas 54-56
* Sura Al-A'raaf, aleyas 117-122
* Sura Yunus, aleyas 79-82
* Sura Al-Israa aleya 82
* Surah Al-Kahf, aleya 39
* Sura At-Taha, aleyas 65-69
* Sura Al-Mu'minun, aleyas 115 118
* Sura Yaasin, aleyas 1-9
* Sura As-Saafaat, aleyas 10-10
La realidad del mal de ojo
El mal de ojo es un terrible mal que aflige a la humanidad, es la aflicción más extendida en el mundo. La mayoría de la gente de esta nación (los musulmanes) morirán de ello después de lo que Allah haya decretado. El Profeta (sallallahu alaihi wa sallem) dijo:
"La mayoría de los que morirán a causa de mi nación después de lo que Allah haya decretado será el mal de ojo." (Fath al-haqq al- Mubin, As-Sahih, 747)
El mal de ojo es una realidad y una verdad que una persona necesita para buscar la curación y la protección contra ello. El Profeta (sallallahu wa alaihi wa sallam) dijo: "El mal es verdad (la realidad )...." (Sahih Muslim, 2188)
Está permitido en el Islam el buscar ruqyah para él, como Annas (radiallahuanhu) narró que el Profeta (sallallahu wa alaihi wa sallam) quien formuló para tomar Ruqyah para la fiebre y el mal de ojo. (Sahih Muslim 2197)
El mal de ojo es de dos fuentes:
1) el mal de ojo de la humanidad
2) el mal de ojo de los jinns
El mal de ojo de la humanidad se confirma en muchas narraciones, como Abu Satid (radiallahu anhu) dijo que el Profeta (sallallahu wa alaihi wa sallam) le dijo el buscar refugio de los jinns y el mal de ojo de la humanidad. (At-Tirmidhi, 2058)
En cuanto a los jinns y el mal de ojo, el que ha sido narrado por Umm Salamah (radiallahu anha) que el Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) vio en su casa una esclava y en su rostro había sa faa'ah. sobre la cual el Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) ayudó: "Buscad Ruqyah por ella, por cierto que está afligida con una mirada del (mal de ojo)." (Al-Bujari, 5739)
Los expertos han dicho "As-sa-faa'ah" es el mal de ojo de los Jinn.
La razón para el mal de ojo es sobre todo debido a la envidia (envidia es desear para la prevención de la generosidad de otra persona, aun cuando el envidioso no desea este beneficio). La realidad de la envidia es el resultado del odio y la malicia, que es el resultado de la ira. (Fath Al-Haq Al-Mubin, 219)
El mal de ojo es como una flecha o una lanza que sale del alma del envidioso y se dirige a la persona que es envidiada. Afecta a la persona envidiada, pero a veces ya veces no es así. Cuando no le aflige, es debido a los métodos de protección que utiliza (ya sea súplicas, en busca de refugio, etc)
Además, cuando no es así. y no le aflige a él, el mal de ojo puede regresar al envidioso. (La Medicina del Profeta, 138)
Hay un dato importante a saber,y es que el mal de ojo no tiene ningún efecto, salvo por la voluntad de Dios. Un hombre puede tener el mal de ojo y también la puede transmitir a otros.
Puede afligir a alguien sin ni siquiera ser visto por el envidioso. Por ejemplo, un ciego no puede ver a una persona, pero todavía puede lanzar el mal de ojo, o tal vez si la persona no está cerca y se le describe para el envidioso sin ser visto por el mismo, puede afectar a esa persona.
También puede ser afectado por uno de ellos sea sorprendido por sí mismo, sin sentir envidia a sí mismo o a otros. El mal de ojo se puede hacer desde un desconocido, hasta a un ser querido o una persona justa.
Por lo tanto, nos corresponde a todos y cada uno de nosotros tomar las precauciones necesarias y tratar de evitar que seamos afectados por el mal de ojo,decir las súplicas y el recuerdo al ver algo asombroso y bueno. (Fath Al-Haq Al-Mubin, 198)
El tratamiento del mal de ojo
Hay categorías de tratamiento para los afectados por el mal de ojo.
La primera categoría: Los tratamientos antes de que el mal de ojo se produzca:
Hay muchos tipos, de algunos los siguientes:
* Protéjase usted mismo y aquellos de los que te temen porque de él con el recuerdo, las súplica y que buscar refugio de lo que está en acuerdo con el Corán y la Sunnah, como se menciona en la primera categoría para el tratamiento de la magia.
* Suplicar de quienes temáis que podríais ser afectados por ellos (si usted ve algo dentro de ti mismo, tus bienes, tu hijo, tu hermano o cualquier cosa que le asombre) con la bendición. De la declaración del Profeta (sallallahu wa alaihi wa sallam)
"Si alguien dice a su hermano lo que le asombra, le permite suplicar por él con la bendición: Esto es lo que Allah quiera, no hay ninguna fuerza excepto en Allah, Allah le bendícele con ello."
* Guarde a cualquiera que pueda ser atractivo y pueda ser el destinatario del mal de ojo. Esto significa:
1) Cuando una persona tiene una familia hermosa, debe custodiarlos, buscar la protección de Allah para ellos, la enseñanza y el mando a que lo hagan, y también el vestirlos adecuadamente para no exponer sus cuerpos o de la belleza para no ser envidiados y afectados por el mal de ojo.
El Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) solía pedir la protección para Hassan y Hussein diciendo:
"Busco refugio para los dos en las palabras perfectas de Allah, de todo demonio, parásito, y de todo mal de ojo".
2) Si alguien tiene riqueza, el debería de guardarla pidiendo a Allah que le bendiga y lo proteja a él y esté agradecido a Allah.
3) Si alguien tiene buenas noticias y él sabe que la gente le puede envidiar por ello, el debería de guardarlo, manteniéndolo en secreto.
NOTA: Si conoces a una persona que es famosa por ser envidiosos y se sabe que afecta a las personas con el mal de ojo, es importante mantenerse alejado de él.
La segunda categoría: Los tratamientos después de la aflicción del mal de ojo:
1) Si la persona que causa el mal de ojo se sabe, se manda el permitir hacer la ablución (wudu) y luego la persona afectada deberá ducharse con el agua de la ablución. (Abu Dawud Sunan 419).
2) Recitar en la medida de lo posible:
Sura Al Fatiha
Sura Al-Baqarah aleya 137
Sura An nísa Ayah 54
Sura Al-Qalam aleya 51
Sura Al-Mulk aleya 3
Sura Al Ahqaaf aleya 31
Sura Al-Israa aleya 82
Sura Al-Fussilat aleya 44
Sura Yunus aleya 57
Sura al-Tawbah aleya 14
Sura Ash-Shu'araa aleya 80
Ayat al Kursy (aleya 255 de la sura Al Baqarah)
Sura Al Ijlaas, Al-Falaq, y An-Nas.
Recite la aleya anterior, junto con todas las súplicas auténticas que han sido mencionadas anteriormente. justo después, humedezca su mano derecha y póngala sobre el lugar del dolor, como se ha dicho en el segundo tipo para el tratamiento de la magia.
3) Recitar sobre el agua y soplar en él. Es mejor que el recitación se haga a través de agua de Zam Zam, o agua de lluvia. Entonces, el enfermo debe beber de ella y verter el resto sobre sí mismo, o recitar más sobre aceite de oliva y untar su cuerpo con ello.
La Tercera Categoría: Implementar las medidas necesarias de mantenerse alejado del mal de ojo del envidioso.
Son las siguientes:
1) Busque refugio en Allah de toda forma todos del mal.
2) ¡Temed a Allah y poner en práctica todos sus mandamientos y mantenerse alejado de todo lo que se prohíbe!. El Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) dijo: "Sea consciente de Allah y él te protegerá ." (Sahih al-Tirmidhi)
3) El ejercicio de la paciencia para el envidioso, el perdón, no luchar contra él o quejarse de él y no poseer ningún sentimiento de maldad para hacerle daño.
4) Tener plena confianza en Allah ya que aquel que expresa su confianza en Allah, Allah será suficiente para él.
5) No tener miedo del envidioso y no seguir pensando o pensar en él, éste es un tratamiento muy beneficioso.
6) Vuélquese a Allah con sinceridad y busque el placer en todas las cosas.
7) Busque el arrepentimiento de todos los pecados, porque ellos hacen humilde a la humanidad.
8) Dar caridades opcionales y hacer todo el bien posible. porque es cierto que tiene un gran efecto y sorprendente en la lucha contra el mal del envidioso.
9) Manténgase lejos del fuego del envidioso, el opresor, y los que afectan a los demás, siendo buenos con ellos. Y que en todos los momentos en que aumenten la opresión del mal, y la envidia, aumente su el ser bueno para con ellos. Deles consejos, tenga misericordia y perdóneles. Esto no puede lograrse fácilmente con excepción de uno que tiene una gran fortuna de Allah.
10) Sea sincero y crea en la unidad de Allah, el sabio, el Juez. Él no se ve perjudicado por nada y nada le beneficia. ¡Gloria a Él y Él está por encima de todas las cosas! -
Fuente: (Ibn Qayyim 2/238-24

El Hadiz de Shaitan(completo) Y 10 Formas de Protección Contra Shaitan


10 Formas de Protección contra el Shaytan

1. Busca refugio en Allah contra el Shaytan. Allah el más Alto dijo: “Y si te solivianta una tentación procedente del Shaytán, pide refugio en Allah; es cierto que Él es el que oye y el que sabe."
[41:36]

2. La recitación de las dos suras Al-Falaq (113) y an-Nas (114), ellas tienen un efecto maravilloso en buscar el refugio de Allah contra su mal, debilitando al Shaytan y protegiendo de él. Esto es porque el Mensajero, sallallahu `alayhi wa sallam, dijo: “Ninguna persona busca refugio con nada como el Mu`awwidhatayn (suras Al-Falaq (113) y an-Nas (114))”. [an-Nasaa’i, 5337]

3. Recitación del Ayat al-Kursi (2:255).

4. Recitación de la sura al-Baqarah. El Mensajero, sallallahu 'alayhi wa sallam, dijo: “La casa en la cual Al-Baqarah es recitada no se le acerca el Shaytan.”[Muslim]

5. La parte final de al-Baqarah. El Mensajero, sallallahu `alayhi wa sallam, dijo: "Quienquiera que recite los dos últimos versos de Al-Baqarah por la noche ellos le bastarán."[Muslim]

6. La recitación del principio de sura Ghafir (Perdonador), hasta Su frase “wa ilayhi-l-masir” (a Él es el retorno). (es decir “Ha. Mim. Revelación del Libro procedente de Allah, el Poderoso, el Conocedor.
Él que perdona las faltas y acepta el arrepentimiento, el Enérgico cuando castiga y Él que da con largueza.
No hay dios sino Él, a Él es el retorno.”
[40:1-3])

7. Diciendo "la ilaha ill Allah wahdahu la sharika lah, lahul mulku wa lahul hamdu wa huwa `ala kulli shay’in qadir” (no hay nada digno de adoración excepto Allah, Él no tiene a ningún compañero, Suyo es el Dominio y la Alabanza, y Él es capaz de hacer todas las cosas) cien veces.

8. La forma más beneficiosa de protección contra el Shaytan: abundancia de recordar a Allah, el Exaltado.

9. Ablución y rezo, y ellos son de entre los mayores medios de protección, sobre todo en el momento de aparición de cólera y deseo.

10. Abstinencia del exceso en hablar, alimento y mezclarse con la gente.


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Referencia:

Imam Ibn ul Qayyim al Jawziyyah
Resumido de Bida’i` al-Fawa’id (304-308)