El Islam

El retorno del Califato Muhammad Al Arifi

2012-02-14T13:12:00.000+01:00

Cuida Tu Mente

2012-02-10T14:43:00.000+01:00

EL CONOCIMIENTO ES UNAOBLIGACIÓN Y UNA HONRA PARA EL MUSULMÁN

El musulmán correctocree que ejercitar su mente, buscar el conocimiento y descubrir las señales deAllah en el universo son una obligación, porque dice el Profeta sws alrespecto:

"La búsquedadel conocimiento es un deber de todo musulmán". Hadîz Hasantransmitido por Ibn Mâyah

Por consiguiente, el musulmán correcto busca el conocimiento continuamente durante todasu vida. El hecho de que Allahha elevado el rango de aquellos que tienen conocimiento, y los ha descriptocomo los que verdaderamente Le temen, debe ser suficiente motivo paraestimular al musulmán a que busque el conocimiento. Allah dice:

{Los más temerosos de Allah son los sabios deentre Sus siervos...} [35:28]

Temen a Allah aquelloscuyas mentes están lo suficientemente iluminadas para ver Su grandeza y Supoder manifiestos en la creación del universo. Allah ha preferido a los sabiospor encima de aquellos que no tienen conocimiento. Dice en el Corán:

{¿Acaso son iguales quienes saben [los preceptosde su Señor y los ponen en práctica] y quienes no saben? Por cierto que sóloreflexionan los dotados de intelecto.} [39:9]

Safuân Ibn ‘Assâl Al Murâdi ingresó en la mezquita y le dijoal Profeta sws: ¡Mensajerode Allah! He venido para obtener conocimiento. El Profeta sws le dijo:"Bienvenido ¡Oh,buscador del conocimiento! Los Ángeles rodean al buscador de conocimiento consus alas, reuniéndose a su alrededor en filas uno sobre otro, hasta alcanzar elprimer cielo por amor a lo que él busca". Transmitido por Ahmad, AtTabarâni, Ibn Hibbân y Al Hâkim con un Isnâd Sahîh

Los textos que exaltan la virtud del conocimiento y exhortana su búsqueda son numerosísimos, por consiguiente el verdadero musulmán es un estudioso y un buscador deconocimiento.

BUSCA EL CONOCIMIENTOCONTINUAMENTE, HASTA SU MUERTE

El verdadero conocimiento no significa obtener un título odiploma que permitirá ganar un sueldo y garantizará un buen nivel de vida,después del cual uno deja de estudiar y no continúa explorando el tesoro delconocimiento; el verdadero saber significa continuar leyendo y estudiando,aumentando el conocimiento día a día, de acuerdo con las palabras delCorán:

{Di: ¡Oh, Señor mío! Acrecienta mi conocimiento.} [20:114]

Nuestros predecesores virtuosos nunca dejaron de buscar laforma de aumentar el conocimiento, no importa que tan alto nivel de saberhabían logrado, ellos continuaban su búsqueda hasta el final de sus vidas.Sostenían que el conocimiento vivía y crecía con su continua búsqueda, y que semarchitaba y perecería cuando era ignorado y abandonado. Se atribuyen muchasanécdotas que elocuentemente expresan el respeto que le tenían al conocimientoy a la constante dedicación para adquirirlo. Por ejemplo, el Imâm Ibn ‘Abd Al Barrinformó que Ibn Abî Gassân dijo: ‘Mientras estás buscando el conocimiento eres conocedor, pero siabandonas la búsqueda te vuelves ignorante’.

El Imâm Mâlik dijo: ‘Quien tiene conocimiento no debe dejar de buscarlo’.

Se le preguntó al Imâm ‘Abdullah Ibn Al-Mubârak: ¿Durante cuánto tiempo buscarás elconocimiento? Respondió: ‘Hasta que me muera, porque puede ser que todavía no haya encontrado loque más me beneficiará’.

Se le preguntó al Imâm Abû ‘Amr Ibn Al-‘Alâ': ¿Durante cuánto tiempo lecorresponde a una persona buscar el conocimiento? Respondió: ‘Durante toda su vida’.

El Imâm Sufiân Ibn ‘Uiainah dio una excelente respuestacuando se le preguntó: ¿Quiénesson los más necesitados de buscar el conocimiento? Dijo: ‘Aquellos que tienen másconocimiento’. Y cuando fue preguntado el porqué, contestó: ‘Porque si ellos cometen un errores más grave’.

El mismo concepto tenía el Imâm Fajr Ad-Dîn Ar-Râzi (606d.H.), era Mufassir (exegeta del Corán) y un estudioso de la filosofía (‘IlmAl-Kalâm), que Allah le perdone, y otras disciplinas, y autor de numerosas.Allah le concedió tal reconocimiento en la sabiduría que la gente, concurría detodas partes para verlo. Cuando visitó la ciudad de Meru (en Turkmenistán),muchos sabios y estudiantes se acercaron para tener el privilegio de escucharloy aprender de él. Entre los buscadores de conocimiento que asistieron seencontraba un joven de menos de veinte años que era muy versado en literatura ygenealogía. Cuando el Imâm Fajr Ad-Dîn se dio cuenta que este discípulo eraespecialista en genealogía, una ciencia que él conocía poco, le pidió que leenseñara. No encontró inaceptable volverse estudiante de su estudiante, y lehizo incluso sentarse en el lugar del maestro mientras él se sentaba a suspies. Así era el proceder del Imâm Fajr Ad-Dîn Ar-Râzi, y esto no disminuyó suelevado rango de ser el Imâm de su época.

Esta extraordinaria historia fue contada por el historiadory literario Iâqût Al-Hamaui en su libro Mu‘yam Al-‘Udabâ' (Diccionario deliteratos), donde se encuentra una biografía de ‘Azîz Ad-Dîn ‘Ismâ‘îl IbnAl-hasan Al-Maruazi, con el cual Iâqût se encontró y pasó mucho tiempo, yaprovechó para escribir una biografía de él. En esta biografía dice:

‘Azîz Ad-Dîn me dijo: El Imâm Fajr Ad-Dîn Ar-Râzi fue aMeru. Él tenía una gran reputación, a tal punto que nadie se atrevía a discutircon él y apenas respiraban en su presencia. Yo fui a estudiar con él. Un día medijo: ¿Podrías escribirme un libro sobre la genealogía de Tâlibiiûn (losdescendientes de Abû Tâlib)? para que yo pueda estudiarla, porque no quieroseguir siendo un ignorante al respecto. Entonces le pregunté: ¿Lo quierespresentado como un árbol genealógico, o escrito como una narrativa? Él dijo: Unárbol genealógico no puede ser estudiado de memoria. Yo quiero algo que puedamemorizar. Entonces me marché y escribí el libro, al que llamé Al-Fajri. Cuandose lo traje, lo tomó, se levantó de su almohadón, se sentó en la estera, y medijo que me sentase en su lugar, el cual había dejado vacante. Yo pensé que esoera demasiado, y le dije: Soy tu sirviente. Pero me reprimió severamentediciéndome: Siéntate donde yo te digo. Allah sabe que no tenía otra opción másque sentarme donde me indicó. Luego me empezó a leer el libro, mientras estabasentado a mis pies, y me preguntaba por algo cuando no entendía, hasta que loterminó. Cuando finalizó dijo: Ahora siéntate donde quieras, porque en estecampo de conocimiento tú eres mi maestro y yo soy tu discípulo, y lo correctoes que el estudiante se siente a los pies de su maestro. Así que me levanté, yél se sentó en su lugar, y yo empecé a leerle, mientras estaba sentado sobre elalmohadón del que se había levantado anteriormente’.

Después de citar esta historia, Iâqût dijo: ‘Éstos sonbuenos modales, demuestran un alto rango’.

¡Qué grande era el amor y el respeto que estos sabios ledieron al conocimiento! Lo consideraban muy importante; la generación actualdebería aprender de la actitud de sus antepasados.

LO QUE LOS MUSULMANESNECESITAN SABER

La primer cosa que el musulmán necesita saber es cómo leer correctamente el Corán (cienciadel Tayuîd) y entender susignificado. Luego deben aprenderdoctrina, algo de la ciencia del Hadîz, la biografía del Profeta sws, y lahistoria de los Sahâbah y los Tâbi‘în, que son las más destacadas figuras delIslam. También deben adquirir conocimiento de legislación Islámica (Fiqh), elnecesario para asegurar que sus actos de adoracón y su proceder diario seancorrectos, así como deben tener un conocimiento legítimo de los principiosbásicos de la doctrina. Éste es el deber del musulmán que no es unespecialista en Sharî‘ah.

Si es especialista en una ciencia islámica, entonces debehacer el mayor esfuerzo en aprender su especialidad completamente y tener éxitoen la misma.

DEBE SER COMPETENTE ENSU ESPECIALIDAD

Además de esto, el musulmán no descuida su especialidad sinoque le presta mucha atención. Comomusulmán sabe que es una obligación religiosa trabajar en su campo de especialización,ya sea en el área de las ciencias islámicas o en otros campos como las cienciasempíricas, tales como la matemática, física, química, ingeniería, astronomía,medicina, o la industria y el comercio. Por consiguiente, debe ser hábil en elcampo en el cual se ha especializado.

El Profeta sws dijo en un conocido Hadiz: “Allah ama que si una personadesarrolla una actividad, la perfeccione”.

El Islam ha hecho del conocimiento undeber, aquel que lo busca se acerca más a Allah ylo adopta como un medio para ganarse Su complacencia. Por eso vemos que lossabios de las primeras generaciones daban énfasis a estos principios sublimesen los prólogos de sus libros, porque a través del conocimiento que ellosdivulgaban, buscaban ganarse la complacencia de Allah, y presentaban losresultados de sus estudios puramente por Su causa.

EL MUSULMÁNCOMPROMETIDO ESTUDIA OTRO IDIOMA

No se olvida de prestarle atención al conocimiento del idioma árabe,porque es una demanda de la vida Islámica contemporánea para comprendercompletamente su religión.

Hace quince siglos, el Profeta sws estimuló el estudio de idiomas para que los musulmanespudieran comunicarse con las demás naciones y razas, y puedan asítransmitirles el verdadero mensaje que Allah les había confiado para que loproclamaran a lo largo del mundo. Tenemos evidencias de esto en el Hadîznarrado por Zaid Ibn Zâbit en el cual expresa que el Profeta sws le dijo:

"¡Zaid! Aprende laescritura de los judíos, pues juro por Allah que no me fío en que ellos escribanmis cartas". Dijo Zaid: ‘Entonces la aprendí, y sólo me tomó un mes dominarla.Luego yo le escribía al Profeta sws las cartas que él les enviaba, y le leíalas que él recibía’.

En otro relato se narra: El Mensajero de Allah sws mepreguntó: "¿Conoces elarameo? Recibo cartas en ese idioma". Yo le respondí: No. Él me dijo: "Entonces apréndelo". Y loaprendí. Transmitido por At-Tirmidhi, quien dijo: Es un Hadîz HasanSahîh

Por esto IbnAz-Zubair dominaba varios idiomas, peroel aprendizaje de los mismos no lo distrajeron de su religión y de supreparación para la otra vida. Tenía más de cien empleados y a cada uno le hablaba en su idioma.Cuando se ocupaba de los asuntos mundanos, parecía ser de los que no pensabanen la otra vida, y cuando se dedicaba a la adoración y la devoción, parecía queno pensaba en esta vida. Transmitido por Al Hâkim en Al-Mustadrak 3/549,y Abû Na‘îm en Al-Hiliah 1/334

En la actualidad, másque antes, el musulmán necesita dominar otros idiomas para poder difundir elIslam y defenderlo de sus detractores.

Mustafa Akyol La Fe contra las costumbres

2012-02-07T00:00:00.000+01:00

En TEDxWarwick, el periodista Mustafa Akyol habla de la forma en que algunas prácticas culturales han llegado a ser vinculadas, en el saber popular, con los artículos de la fe islámica. La idea general que tiene el mundo sobre la fe islámica ¿se ha centrado demasiado en la tradición y no lo suficiente en las creencias fundamentales?

Fuente: TEDX

El veredicto legal sobre festejar el nacimiento del Profeta

2012-02-06T00:00:00.000+01:00

Las órdenes mencionadas en el Corán y la Sunnah para seguir lasleyes de Allah y Su Mensajero, y las prohibiciones de introducir innovacionesen la religión son absolutamente claras. Allah dice en el Corán:

“Di:Si verdaderamente amáis a Allah ¡Seguidme! Y Allah os amará y os perdonará lospecados. Allah es Absolvedor, Misericordioso”.

(Aal‘Imraan: 31)

“Seguidlo que os ha sido revelado por vuestro Señor, y no toméis protector algunofuera de Él. ¡Qué poco reflexionáis!”

(Al-A’raaf:3)

“Yéste es mi sendero recto, seguidlo pues. Y no sigáis otros caminos, porque silo hacéis, éstos os dividirán y desviarán de Su camino. Esto es lo que os haordenado para que Le temáis.”

(Al-An‘aam:153)

El profeta (sws) dijo:

“Lapalabra más veraz es el Libro de Allah y la mejor guía es la guía de Muhammad,y la peor de las cosas son aquellas que son las innovaciones”.

Y dijo:

“Quieninnova algo en esta nuestra materia (es decir, el Islam) que no es parte de él,le será rechazado”. (Bujári; Muslim)

De acuerdo con una versión narrada por Muslim:

“Quienhaga algo que no esté de acuerdo con esta nuestra materia (es decir, el Islam) leserá rechazado”.

Entre las innovaciones reprensibles que las personas han inventadoes la celebración del cumpleaños del Profeta(sws)(Al-Mawlid) en el mes del Rabi’ Al-Awwal. Celebran esta ocasión de variasmaneras:

Algunos simplemente lo toman como una ocasión para reunirse y leer la historia de Al-Mawlid, luego presentan conferencias y Qasidahs (poesías) para esta ocasión.
Algunos preparan comidas y dulces, etc., y los ofrecen a las personas presentes.
Algunos de ellos realizan estas celebraciones en las mezquitas y otros las hacen en sus casas.
Algunas personas no se limitan a realizar las acciones ya mencionadas, sino que incluyen en estas reuniones asuntos Haraam y reprensibles, tales como danzas y cantos, o cometiendo acciones desviadas como buscar el socorro del Profeta, invocándolo, buscando su ayuda contra los enemigos y así sucesivamente.

Cualquiera sea la formaque tome y cualquiera sean las intenciones de los que hagan esto, no hay ningunaduda de que es una innovación Haraam inventadala cual fue introducida por los Shi’ah-Faatimis pasados los tres mejores siglosdel Islam, para corromper la religión de los musulmanes. La siguiente personaen hacer esto después de ellos y reintroducirlo fue el Rey Al-Mudhaffar-Abu Sa’idKawkaburie, el rey de Irbil, al final del siglo sexto o al comienzo del sigloséptimo después de la Hégira,como fue mencionado por los historiadores tales como Ibn-Jalkaan, quiera Allahtener misericordia de él.

Abu Shaamah, que Allah tenga misericordia de él, dijo:

“La primera persona en hacer eso en Mosul fue Sheij ‘Umar Ibn MuhammadAl-Malaa, una persona justa conocida. Luego el gobierno de Irbil y otrossiguieron su ejemplo”.

Ibn Kazir, que Allah tenga misericordia de él, dijo en su biografíade Abu Sa’id Kazkaburi:

“Él solía observar el Mawlid en Rabi’ Al-Awwal y realizar una enormecelebración en esa ocasión… algunos de los que estuvieron presentes en elbanquete de Al-Muzaffar en algunas ocasiones del Mawlid dijeron que él solíaofrecer en el banquete cinco mil cabezas de ovejas asadas, diez mil pollos ycien mil grandes platos, y treinta bandejas de dulces… él permitiría a losSufis cantar desde el Dhuhr hasta el Fayr, y él mismo bailaría con ellos”.

Ibn Jalkaan, que Allah tenga misericordia de él, dijo:

“Cuando es el primero de Safar ellos decoran bóvedas con varias clases deadornos de lujo, y en cada bóveda sientan un grupo de cantantes y un grupo detitiriteros y músicos y no dejan ninguna de estas bóvedas sin colocar un grupo(de artistas) en ella. La gente deja el trabajo durante este periodo y notrabajan con la excusa de ir a observar el entretenimiento. Cuando faltan dosdías para el Mawlid, traen un gran número de camellos, vacas y ovejas, más delo que puede describirse, y los acompañan con todos los tambores, canciones einstrumentos musicales que tienen, hasta que los traen a la plaza… En la nochedel Mawlid hay espectáculos de poesías después del Maghrib en la ciudadela”.

Este es el origen de la celebración en ocasión del cumpleañosdel Profeta. Más recientemente ocioso entretenimiento, extravagancia y pérdidade dinero y tiempo han estado asociados con una innovación de la cual Allah noha descendido ninguna autoridad ni conocimiento.

Incumbe a todos los musulmanes revivir la Sunnah y colocar un final ala Bid’ah(innovación); no deben realizar ninguna acción hasta que conozcan lalegislación de Allah referente a ello.

Celebrar el cumpleaños del Profeta está prohibido y debe serrechazado por las siguientes razones:

1 – No es parte de la Sunnah del Mensajero(sws)o de los califas que lo sucedieron. Como este es el caso, entonces, es una innovaciónprohibida porque el Profeta (sws) dijo:

“Les urjo a seguir mi Sunnah y el sendero delos califas correctamente guiados después de mi, adhiéranse a eso y aférrense aello firmemente. Guárdese de las cosas inventadas (en la religión), porque cadacosa inventada es una innovación (Bid’ah) y toda innovación es un desvío”. (Ahmad; Tirmidhi)

La celebración del Mawlid es una innovación introducida porlos Shi’ah Faatimis después de los tres mejores siglos del Islam para corromperla religión de los musulmanes. Si una persona hace algo para acercarse a Allahlo cual no fue hecho por el Mensajero(sws)u ordenado por él, y no fue hecho por los califas que lo sucedieron, estaacción implica que está acusando al Mensajero(sws)de no explicar completamente la religión a la gente, y que no cree en laspalabras de Allah:

“Hoy os he perfeccionado vuestra religión”.

(Al-Maa’idah:3)

…porque está añadiendo algo extra y afirmando que es una partede la religión, la cual el Mensajero (sws) no trajo.

2 – Celebrar elcumpleaños del Profeta (sws) además, es una imitación de los cristianos,porque ellos celebran el nacimiento del Mesías. Imitarlos es claramente Haraam.El Hadiz nos dice que está prohibido imitar otras religiones, y estamos ordenadosa diferenciarnos de ellos. El Profeta (sws)dijo:

“Quien imita a un pueblo (en sus ritos deadoración) se convierte en uno de ellos”. (Ahmad ;Abu Dawud).

Y dijo:

“Diferénciate de los idólatras”.(Muslim)

…especialmente respecto a los símbolos o rituales de su religión.

3 – Además de ser Bid’ah y una imitación de los cristianos, y ambosson Haraam, celebrar el nacimiento del Profeta (sws)es también un modo de llevar a la exageración y al exceso en la veneración y elrespeto debido, lo cual llega incluso al límite de invocarlo y buscar su ayuday socorro, en lugar de invocar a Allah, como pasa entre muchos de los queobservan la Bid’ahdel Mawlid, ya que cuando ellos invocan al Mensajero (sws)en lugar de Allah, y le piden socorro, y cantan poesías que implican Shirkelogiándolo, como la Qasidatde Al-Burdah, etc. El Profeta (sws) prohibió exagerar al elogiarlo, cuandodijo:

“No me alaben como los cristianos alababan alhijo de María. Porque yo soy solo su siervo, así que llámenme el siervo de Allahy su Mensajero”. (Bujári)

…por ejemplo, no exageren en alabarme como los cristianosexageraron en alabar al Mesías y venerarlo ya que ellos lo adoraban junto con Allah.Allah les prohibió hacer eso cuando dijo:

“¡Oh, Gente del Libro! No os extralimitéis envuestra religión. No digáis acerca de Allah sino la verdad: En verdad el MesíasJesús hijo de María, es el Mensajero de Allah y Su palabra [¡Sé!] que depositóen María, y un espíritu que proviene de Él”.

(An-Nisaa’:171).

Nuestro Profeta (sws) nos prohibió exagerar con respecto aél, para que no caigamos en el mismo error que ellos cayeron, y dijo:

“Manténganseapartados de la exageración, porque aquellos que los precedieron fuerondestruidos por la exageración”. (An-Nasaa`i)

4 – Observar la innovación del cumpleaños del Profeta abre lapuerta para otras clases de Bid’ah y ser distraídos por ello de la Sunnah. Por eso ustedencuentra que los innovadores son muy activos cuando van a realizar una Bid’ahy muy perezosos cuando tienen que realizar una Sunnah; ellos la detestan y mirana los que la siguen como enemigos, hasta que su religión completa se convierteen aniversarios innovados y Mawlids. Ellos se han dividido en varios grupos,cada uno de los cuales conmemora el aniversario del nacimiento de su Imám, comoel nacimiento de Al-Badawi, Ibn ‘Arabi, Al-Dusuqi y Al-Shaadhili. Tan prontoterminan la celebración de un cumpleaños empiezan la celebración de otro. Estoresulta en exageraciones hacia estas personas muertas, ya que los invocan envez de a Allah, creyendo que ellos les pueden traer beneficios y causarlesperjuicio, hasta que se desvían de la religión de Allah y regresan al paganismopre-islámico conocido como la Yaahiliah sobre quienes Allah dice:

“Adoran en vez de Allah lo que no puede perjudicarlesni beneficiarles en nada, y dicen: Éstos son nuestros intercesores ante Allah”.

(Yunus:18).

“Aquellosque toman a otros como protectores [y objeto de adoración] fuera de Él dicen:Sólo les adoramos para que nos acerquen a Allah [e intercedan por nosotros]”.

(Az-Zumar:3).

Los que piensan que esta Bid’ah debe continuar tienen argumentosque son más débiles que la telaraña. Estos argumentos son:

1 – Afirman que es una forma de venerar al Profeta (sws):

La respuesta a eso es que la manera correcta de venerarlo esobedecerlo, hacer las cosas como él ordenó, evitar lo que prohibió y amarlo, élno debe ser venerado a través de innovaciones, mitos y pecados. Celebrar sunacimiento es una acción censurable porque es un pecado. Las personas que más veneraronal Profeta (r) fueron los Sahaabah, quiera Allah estar complacido conellos, como ‘Urwah Ibn Mas’ud, (y), le dijo a Quraish:

“Ohgente, juro por Allah que he visitado reyes. Fui al César, a Cosroes y al Negus,pero juro por Allah que nunca vi un rey cuyos compañeros lo veneraran tantocomo los compañeros de Muhammad veneran a Muhammad. Por Allah, cuando salivaba,ellos colocaban su mano para luego pasársela por la cara y la piel. Si lesordenaba hacer algo, ellos lo hacían tal cual lo había ordenado. Cuando hacía laablución, ellos casi luchaban por obtener los restos del agua. Cuando hablabaellos bajaban sus voces en su presencia, y no lo miraban fijamente por respeto”. (Bujári)

A pesar de este nivel de veneración, nunca se tomaron el díade su nacimiento como un ‘Eid (festival). Si eso hubiera sido prescrito en elIslam ellos hubieran sido los primeros en hacerlo.

2 – Usan como evidencia el hecho de que muchas personas en muchospaíses lo hacen.

La respuesta a eso es que la evidencia puede solamente consistiren lo que es ordenado por Allah y Su Profeta (sws),y lo que ha dicho el Profeta es que las innovaciones están prohibidas engeneral, y por eso es una innovación. Lo que la gente hace, si va contra laevidencia legal (Dalil) no prueba nada, aún si muchos lo hacen. Allah dice:

“Si obedecieras a la mayoría [de las personas]en la Tierrate extraviarían del sendero de Allah. Ellos sólo siguen conjeturas, y no hacenmás que suponer”.

(Al-An‘aam:116)

Sin embargo, en cada época, y toda la alabanza es debida a Allah,ha habido siempre quien denuncie esta Bid’ah y afirme claramente que es una falsedad.Aquellos que persisten en seguirlo después de que la verdad les ha sidoexplicada no tienen pruebas en las queaferrarse.

Entre los que denunciaron la celebración de esta ocasión estabanel Sheij Al-Islam Ibn Taymiah, en Iqtidaa’ Al-Siraat Al-Mustaqim; el ImaamAl-Shaatibi en Al-I’tisaam; Ibn Al-Haay en Al-Madjil; el SheijTaay Al-Din ‘Ali e Ibn ‘Umar Al-Lajami quienes escribieron un libro completodenunciándolo; el Sheij Muhammad Bashir Al-Sahsawaani Al-Hindi en su libro SiyaanahAl-Insaan; Muhammad Rashid Ridaa escribió un ensayo sobre este tema; el SheijMuhammad Ibn Ibraahim Aali Ash-Sheij escribió un ensayo sobre esto; el Sheij‘Abd al-’Aziz Ibn Baaz; y otros están aún escribiendo y denunciando esta Bid’ahcada año en las páginas de los periódicos y revistas.

3 – Dicen que celebrando el Mawlid están conservando viva la memoriadel Profeta (r).

La respuesta a esto es que la memoria del Profeta (sws) está constantemente viva en los musulmanes, como cuando sunombre (sws) es mencionado en el Adhaan, el Iqaamah y las Jutbas, y cadavez que los musulmanes reciten el testimonio de fe después de hacer la ablucióny en las oraciones, y cada vez que envían bendiciones al Profeta (sws) en sus oraciones, y cuando es mencionado, y cada vez que elmusulmán hace una acción obligatoria o voluntaria que fue indicada por el Mensajero(sws). De todas esas maneras el musulmán lo recuerda y larecompensa equivalente a la recompensa de quien hace esa acción llega alProfeta (sws). Así el musulmán constantemente mantiene viva la memoria delMensajero y tiene una conexión con él noche y día a lo largo de su vida através de lo que Allah ha mandado, no solamente en el día del Mawlid con innovacionesque van contra la Sunnah,porque eso lo aleja del Mensajero (sws) y el Mensajero de Allah lo repudiarápor eso.

El Mensajero (sws) no tiene necesidad de estacelebración, porque Allah ya le ha concedido la veneración y el respeto tal comodice en el Corán:

“Y hemos elevado tu reputación”

(Ash-Sharh:4)

Esto es porque el nombre de Allah está mencionado en elAdhaan, el Iqaamah y las Jutbas junto al nombre del Mensajero (sws); esta es suficiente veneración, amor y renovación de sumemoria, y suficiente estímulo para seguirlo.

Allah no se refirió al nacimiento del Mensajero (sws) en el Corán, sino que se refirió a su misión, dijo:

“Allahha agraciado a los creyentes enviándoles un Mensajero de entre ellos que lesrecita Sus preceptos, les purifica y les enseña el Libro y la sabiduría [la Sunnah]”.

(Aal‘Imraan: 164)

“Éles Quien eligió de entre los que no sabían leer ni escribir un Mensajero paraque les recite Sus preceptos”.

(Al-Yumu’ah:2).

4 – Ellos pueden decir que la celebración del cumpleaños delProfeta fue introducida por un rey sabio y justo que pretendía acercarse a Allah.

Nuestra respuesta a eso es que la Bid’ah no es aceptable, noimporta quién la hizo. Una buena intención no justifica una mala acción aún siuna persona es considerada sabia y justa, eso no significa que fuera infalible.

5 – Ellos alegan que celebrar el Mawlid es considerado unaBid’ah Hasanah (buena innovación) porque significa dar gracias a Allah por elProfeta (sws).

Nuestra respuesta a eso es que no hay nada bueno en la innovación.El Profeta (sws) dijo:

“Quien innove algo en esta nuestra materia (esdecir, el Islam) que no es parte de él le será rechazado”. (Bujári)

Y dijo:

“Toda innovación es un desvío”.(Ahmad; Tirmidhi)

La regla sobre las innovaciones es que todas son un mal camino,pero este argumento usado por los simpatizantes del Mawlid sugiere que no todaslas innovaciones son un desvío, sino que hay innovaciones buenas y aceptables.

Ibn Rayab, que Allah tengamisericordia de él, dijo:

“Las palabras del Profeta (sws): ‘toda innovación es un desvío’es un comentario conciso pero completo que lo incluye todo, es uno de losprincipios más importantes de la religión. Tal como sus palabras:

“Quieninnove algo en esta nuestra materia (es decir, el Islam) que no es parte de él leserá rechazado”. (Bujári)

Quien innove algo y lo atribuya al Islam cuando no tiene base en la religión,es un desvío y no tiene nada que ver con el Islam, ya sea que tenga que ver conlos temas de creencia (Aqidah), las palabras o las obras internas o externas”.

Estas personas no tienen prueba de que hay una “innovación buena” más allá de laspalabras de ‘Umar (ra) concernientes a los orantes del Taraawih cuando dijo:

“Qué buena innovación es esta”. (Bujári)

Estas personas alegan que existen otras cosas que fueron innovadaslas cuales no fueron denunciadas por los Salaf, tales como la recopilación delCorán en un solo volumen, y escribir y recopilar las colecciones de Hadices.

La respuesta a eso es que estos temas tuvieron base en el Islam,y no fueron inventados.

‘Umar (ra) dijo: “Que buena innovación”pero significa innovación en el sentido lingüístico, no en el sentido legal (Shar’i).Lo que tenga una base en el Islam, si es descrito como una innovación, es unainnovación en el sentido lingüístico, no en el sentido Shar’i, porque lainnovación en el sentido Shar’i significa que no tiene base en el Islam.

La recopilación del Corán en un solo libro tiene base en el Islam,porque el Profeta (sws) ordenó que el Corán sea escrito, pero se encontraba disperso,así que los Sahaabah lo recopilaron en un único volumen para que fueraprotegido y preservado.

El Profeta (sws) lideró a sus compañeros en laoración del Taraawih por algún tiempo, luego dejó de hacerlo, para evitar quellegara a ser obligatorio. Los Sahaabah, que Allah esté complacido con ellos,continuaron orando individualmente durante la vida del Profeta (sws) y después de su muerte, hasta que ‘Umar Ibn Al-Jattaab (ra) los reunió detrás de un Imám tal como ellos solían orardetrás del Profeta (sws). Por lo tanto, esto no era una innovación introducida en lareligión.

La compilación de las colecciones de Hadices también tienenuna base en el Islam. El Profeta (sws) ordenó que algunos Hadices fueranescritos por sus compañeros cuando lo solicitaron. En principio, hacer estodurante su vida estaba prohibido, por temor de que el Corán pudiera versemezclado con los Hadices del Profeta (sws). Pero cuando el Profeta (sws) murió, este temor ya no fue más un factor, porque el Coránhabía sido completado y compilado en orden antes de que muriera. Los musulmanescompilaron la Sunnahdespués de eso para preservarla y guardarla de que se perdiera. Que Allah losrecompense con bondad en el nombre del Islam y los musulmanes, porque ellospreservaron el Libro de su Señor y la Sunnah de su Profeta (sws)de que se perdieran o fueran tergiversadas.

También podemos responderles: ¿Por qué no fue hecho este actode agradecimiento, tal como ellos lo llamaron, por las mejores generaciones, losSahaabah, los Taabi’in y seguidores de los Taabi’in, quienes amaron más alProfeta (sws) y quienes estaban más obligados a hacer el bien y a seragradecidos? ¿Los que introdujeron la innovación del Mawlid estaban mejor guiadosque ellos? ¿Ellos son más agradecidos a Allah? Definitivamente no.

6 – Estas personas pueden decir que celebrar el nacimiento delProfeta (sws) es un indicativo de su amor por él, una manera de demostrarlo,y mostrar amor por el Profeta (sws) está ordenado en el Islam.

La respuesta a ese argumento es que sin lugar a dudas amar alProfeta (sws) es obligatorio para todo musulmán, quien debe amarlo más delo que se ama a sí mismo, a su hijo, su padre y toda la humanidad. Pero eso nosignifica que debamos introducir innovaciones para hacer lo que no se nos ha ordenadoen nombre del amor al Profeta (r). Amarlo significa que debemosobedecerlo y seguirlo, porque es una de las más grandes manifestaciones deamor, como se dijo: “Si tu amor es sincero entonces obedécele, porque el queama obedece a su amado”.

Amar al Profeta (sws) implica mantener viva su Sunnah, adhiriéndosefirmemente a ella, y evitando palabras y acciones que van contra ella.Indudablemente todo lo que va en contra de la Sunnah es una innovación reprensible (Bid’ah) yun acto manifiesto de desobediencia. Eso incluye celebrar su nacimiento y otrasexpresiones. Tener buenas intenciones no significa que es permisible introducirinnovaciones en la religión. El Islam se basa en dos cosas: pureza de intencióny seguir al Profeta (sws).

Allah dice en el Sagrado Corán:

“No es así, quienes sometan su rostro a Allah y obren el bien tendrán su recompensa junto asu Señor, y no temerán ni se entristecerán”

(Al-Baqarah:112)

“Someter el rostro a Allah” significa ser sincero hacia Allah,y “obrar el bien” significa seguir al Mensajero (sws)e implementar su Sunnah.

7 – Otro de sus argumentos utilizados es cuando dicen que alcelebrar el Mawlid y leer la biografía del Profeta (sws)en esta ocasión, están motivando a lagente a seguir su ejemplo.

Nosotros les decimos que leer la biografía del Profeta (r) y seguir su ejemplo son obligaciones para los musulmanestodo el tiempo, todo el año y a lo largo de la vida. La elección de un díaespecífico para eso sin la evidencia que lo permita es una innovación, y

“…toda innovación es un desvío”. (Ahmad; Tirmidhi)

La Bid‘ah no tiene otro fruto que el mal camino y lleva a la personaa distanciarse del Profeta (r).

En conclusión, celebrar el nacimiento del Profeta (sws) en cualquier forma que se haga, es una innovaciónreprensible. Los musulmanes deben poner fin a ello y a todas las innovaciones,y ocuparse de revivir y adherirse a la Sunnah. Los musulmanes no deben dejarse engañar por los que promueven y defienden estaBid’ah, porque estas personas están más interesadas en conservar vivas lasinnovaciones que en revivir la Sunnah; incluso algunos de ellos no practican ninguna Sunnah.A quien actúe de esta manera no está permitido imitarlo o seguir su ejemplo,aún si muchas personas lo hacen. Mejor dicho, debemos seguir el ejemplo deaquellos que siguen el camino de la Sunnah, como los Salaf y sus seguidores, aún si son pocos. Laverdad no puede ser medida por la cantidad de hombres que la siguen, sino quelos hombres son medidos por cómo y cuánto siguen la verdad.

El Profeta (r) dijo:

“Quiende ustedes viva (por un largo tiempo) verá muchas diferencias. Los urjo aseguir mi Sunnah y el sendero de los califas correctamente guiados que vienen después de mi, adhiéranse a esofirmemente. Guárdese de las cosas inventadas (en la religión), porque todainnovación es un desvío”. (Ahmad; Tirmidhi)

Así el Profeta (sws) nos explicó en este Hadiz lo quedebemos hacer cuando hay diferencias de opinión. Él explicó que todo lo que vaen contra de su Sunnah, sean palabras o acciones, es una Bid’ah y toda Bid’ahes un desvío.

Como vemos, no hay bases para celebrar el nacimiento del Profeta(sws), ni en la Sunnahni en el sendero de los califas correctamente guiados, y en conclusión,celebrarlo es una innovación que lleva a las personas al desvío. Este principioes lo que implica este Hadiz y lo que está indicado por el siguiente versículoCoránico:

“¡Oh, creyentes! Obedeced a Allah, obedeced alMensajero y a aquellos de vosotros que tengan autoridad y conocimiento. Y sitenéis un conflicto remitidlo al juicio de Allah y del Mensajero, si es quecreéis en Allah y en el Día del Juicio, porque es lo preferible y el caminocorrecto”.

(An-Nisaa´:59)

“Obedecer a Allah” significa obedecer Su Libro, y “obedecer alMensajero (sws)” significa obedecer su Sunnah después de que él ha muerto.El Corán y la Sunnahson el punto de referencia en casos de discusión. ¿Dónde se indica en el Coráno en la Sunnahque está ordenado en el Islam celebrar el cumpleaños del Profeta? Quien locelebre o piense que es bueno debe arrepentirse ante Allah. Esta es la actituddel musulmán que busca la verdad. Pero quien sea obstinado y arrogante despuésde que se ha establecido la prueba, entonces su Señor ha de juzgarlo.

Fuente:islamhouse

El Mawlid Maulid El nacimiento del Profeta Muhammad(sws)

2012-02-05T00:00:00.000+01:00

El término Mawlid es el nombre que recibe la celebración delaniversario de Muhammad (s.a.s.). También se utiliza con el mismo significadola palabra Mawlud que literalmente significa "el Nacido" (enpronunciación vulgar Mulud).l Mawlid

La conmemoración de su nacimiento (‘al Mawlid’) estáestrechamente ligada al principio que rige todo lo que es bueno en laexistencia de la vida de Muhammad

El mundo islámico conmemorará el próximo sábado la fiestadel nacimiento del profeta Muhammd que tendrá lugar el 12 del mes de ‘Rabial-Awwal’ según el calendario musulmán, comúnmente aceptado como la fecha delnacimiento del profeta.

Esta celebración se conoce como ‘Al Mawlid al-Nabawi’ (nacimientodel profeta). No existe ninguna mención específica en la ‘Sunna’ (la segundafuente del Islam tras el Corán), que obliga a celebrar este día, sin embargo,el hecho de evocar su nacimiento significa un verdadero júbilo festivo de granvalor religioso para todos los musulmanes.

La conmemoración de su nacimiento (‘al Mawlid’) estáestrechamente ligada al principio que rige todo lo que es bueno en laexistencia de la vida de Muhammad. La mención más antigua que se conserva decelebraciones públicas del ‘Mawlid’ se encuentra en la obra del historiadorandalusí Ibn Yubáir (1145-1217).

En su libro ‘Los viajes de Ibn Yubáir’ el historiador yviajero narra la ceremonia especial que se organizó en La Meca –ciudad nataldel profeta- durante el día doce del mes árabe ‘Rabí al-Awwal’. La casa delProfeta permaneció excepcionalmente abierta durante todo el día y a ella acudióun gran número de visitantes recitando versículos del Corán y del ‘Dua’(plegarias).

La biografía de Muhammad (As-Sira an- Nabawiya) se remontaal pasado, cuando estaba todavía en el vientre de su madre (Amina). Amina aldar a luz a Muhammad, alrededor del año 570 de la era cristiana, su abuelo(Abdul Mouttaleb) tomó al niño en sus brazos, después le llevó a la ‘Kaaba’ yle llamó Muhammad, un nombre que era ya conocido pero no estaba muy extendidoentre los países árabes.

La mayor parte de los países del mundo islámico conmemoraeste día con actos religiosos, en los que se invoca el nombre de Dios y serecitan pasajes del Corán.

Se trata de una ocasión extraordinaria para recordar conespecial intensidad al fundador del Islam, el Nabí, el Anunciador, que nosmostró la Senda hacia Allah, hacia la Luz que disipa todas las tinieblas, haciala Plenitud en la que se diluyen todos los conflictos y mediocridades del serhumano. Sidnâ Muhammad nos indicó el camino que conduce hasta el califato,hacia la soberanía... Allah lo bendiga y salude eternamente por cada paso quese da sobre ese Sendero.

Sidnâ Muhammad (P.B.) fue ‘Abdullâh, el Servidor de Allah;fue Nabíyullâh, el Anunciador de Allah; fue Rasûlullâh, el Mensajero de Allah;y todo ello porque en su esencia era Habîbullâh, el Amado de Allah. Él fueal-Mustafà, el Escogido. De principio a final, él es Nûr, Luz. En estos títulosde Sidnâ Muhammad (P.B.) se resume adecuadamente la explicación de quién era.En su raíz, en su intimidad más profunda, él estaba completamente entregado yrendido a su Señor, resplandeciente en el esplendor de la Verdad. Ése era susecreto, y ese secreto fue lo que se reveló configurando el Islam.

A algunos les resulta contraproducente la veneración de losmusulmanes por Sidnâ Muhammad (P.B.). La confunden con un culto a lapersonalidad en contradicción con el estricto unitarismo del Islam. “Hay quemirar hacia Allah y olvidar todo lo demás”, esto es lo que dicen quienes nocomprenden muchas cosas. En primer lugar, mezclan ideas que nada tienen que verentre sí: el respeto, la veneración, no es culto ni idolatría, sinoreconocimiento. En cierta ocasión, Sidnâ Muhammad (P.B.) dijo: “No sabe dar lasgracias a Allah quien no sabe darlas a la gente”, y dada la magnitud del favorque él nos ha hecho, no hay forma de darle las gracias más que con un amorapasionado y sin límites. No hay que confundir el Tawhîd, el unitarismo, con eldesdén, el desapego, la descortesía y la ignorancia.

La gratitud de los musulmanes se expresa bajo la forma de unamor intenso hacia Sidnâ Muhammad (P.B.), y tiene su clave en elreconocimiento, que es conciencia. Intentamos así agradecer el bien que nos hahecho, y esto se comprende cuando se profundiza poco a poco en el Islam. Cuantomás se conoce el Islam, más se descubre la grandeza de quien lo contuvo y lotrasmitió, y más se le valora, porque, a la par que nos adentramos en lainmensidad del Dîn, se nos va haciendo patente la inmensidad sin límites deSidnâ Muhammad (P.B.). Él fue un océano desde el que fluyó un océano.

Hay quienes ven en él simplemente a un rasûl, un mensajero.Entre los propios musulmanes modernos hay quienes ven en él al mero trasmisorde una Ley. Ven la vaina, no la espada, que tiene un filo cortante. Él fueRasûlullâh, el Mensajero de Allah, y el complemento ‘de Allah’ es lo quedebiera despertar en nosotros una inquietud que nos dejara intuir que habíaalgo tremendo en Sidnâ Muhammad (P.B.) que lo capacitaba para ser el Mensajerodel Señor de los Mundos. Ese ‘de Allah’ es el filo cortante de Muhammad (P.B.),es la medida de su envergadura espiritual.

Sidnâ Muhammad (P.B.) es conmocionador. Su secreto esenvolvente. Su realidad es inexpresable. Su fuerza es impactante. Eso es lo queverdaderamente han detectado los musulmanes y es lo que los ha enamorado. Hansido arrebatados por su majestad y su belleza, una majestad y belleza que estánmás allá de todo. Es lo que sucedió a sus Compañeros, que fueron seducidos porla energía de su presencia. Es lo que está realmente en la raíz de las lágrimasque se vierten ante su tumba, lágrimas que denuncian una alegría infinita,signos de un estremecimiento que es pura emoción para la que no hay palabrassino un latido especial del corazón. Visitar su tumba en Medina es unacontecimiento embriagador. Es ponerse delante de algo atemporal. Es tener uninstante con él y saborear un deleite que se filtra hasta lo más íntimo. Nadahay comparable.

Los musulmanes no tienen que mitificarlo ni divinizarlo.Sólo tiene que sentir a Sidnâ Muhammad (P.B.) e identificarse con él para fluircon su secreto. Los sufíes dicen que, al igual que para conocer a Allah hay quemorir en Él, para conocer a Muhammad hay que morir en él. Él es capaz dedespertar una pasión en la que merece la pena perderse, porque es la pasión quede modo efectivo nos acerca a Allah, al Señor de Muhammad (P.B.). En élconocemos a Allah; por los recovecos de su esencia paladeamos el secreto de lainmediatez del Creador de los cielos y de la tierra. En él está el Amor deAllah, y él era Habîbullâh.

El Corán enseña que Sidnâ Muhammad (P.B.) nos fue enviadoráhmatan lil-‘âlamîn, nos fue enviado como Misericordia para los Mundos. Él espuro vórtice de un bien vivificante. Y el Corán le llama Sirâÿ Munîr, Antorchaque ilumina y también Sirâÿ Wahhâÿ, Antorcha Resplandeciente. A su luz, elmusulmán se conduce hasta el bien sobreabundante de Allah. Bajo su estandarte,construye su Nación. Los sufíes lo llaman Sáyyid al-Wuÿûd, el Señor de laExistencia, por su eminencia, por su centralidad, por todo lo que el Corán dicede su verdad.

Entre los mismos musulmanes hay quienes opinan que celebrarel Máwlid es inconveniente, que es una innovación reprobable (una bid‘a), y venen ello un culto a la personalidad contrario al espíritu del Islam. Son los queven la vaina y no ven la espada. ¿Quién puede evitar que los musulmanes cumplamosnuestras obligaciones hacia Sidnâ Muhammad (P.B.)? ¿Quién puede evitar que elamor de los musulmanes hacia Sidnâ Muhammad (P.B.) se desborde? El amor de losCompañeros de Muhammad hacia él es el precedente que legitima una celebraciónque va a la raíz de su verdad. Es cierto que una de las formas en que debeexpresarse ese amor es en el seguimiento estricto de sus enseñanzas, pero elfestejo es signo de ver en él algo más que el simple trasmisor de unaenseñanza, es sentir en él lo tremendo. Siguiendo estrictamente la Sharî‘avivimos en su Ley. Pero con el Máwlid celebramos su Esencia (Haqîqa), suVerdad.

En la celebración del Máwlid no hay idolatría, sinoreconocimiento. Es el resultado de la experiencia muhammadiana de la Nación. Esfruto de la relación apasionada con Sidnâ Muhammad (P.B.), y por ello esincontenible. En la celebración del Máwlid hay una conmoción de fuerzamuhammadiana.

Allâhumma sálli alàsáyidinâ muhámmadin

¡Allah! Bendice anuestro señor Muhammad

il-fâtihi limâ úgliqa

que abrió lo que estabacerrado,

wa l-jâtimi limâ sábaqa

selló lo que le habíaprecedido

nâsiri l-háqqibil-háqqi

y auxilió a la verdadcon la verdad,

wa l-hâdi ilà sirâtikal-mustaqîm

y es guía hacia tuSendero recto,

wa là âlihi

y bendice a los suyos,

háqqa qádrihi wamiqdârihi l-azîm

en conformidad con sumérito y su rango inmenso.

l Mawlid

Celebración delnacimiento del Profeta Muhammad (sas)

El Perdón De Allah(swt)

2012-02-03T19:14:00.000+01:00

En un relato Anas –que Allah esté complacido con él- dijo:He oído al Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con él-diciendo:

Allah altísimodijo: Oh hijo de Adán, siempre que me invoques y me ruegues te perdono lo quehaces y no me importa. Oh hijo de Adán, aunque tus faltas alcanzasen lo másalto del cielo y luego me pidas perdón, te perdono. Oh hijo de Adán, aunque mevinieses con faltas del tamaño de la tierra y luego te presentases ante mí sinhaber asociado a mí nada, te daría por igual el perdón. (Lotransmitió At-Tirmidi)

Explicación:

Allah altísimo dice en el Corán:

Pero yo (Aquí quién habla es el ProfetaYusuf –que la paz sea con él- pero debemos poner ‘’Dios dice’’ puesto que todoel Corán es la palabra de Dios, aunque en él aparecen a veces diálagos entrelos hombres y los profetas) no me disculpo, porque el alma humana es propensaal mal excepto aquellos de quienes mi Señor se apiade, porque mi Señor esindulgentísimo, misericordiosísimo.

Y dice también:

Hemos creado al hombre y sabemos lo que sualma le susurra, porque estamos más cerca de él que su vena yugular. (Sura50, aleya 16)

Estas dos aleyas son palabras de Dios porque nos indicanclaramente como el almainclina al hombre hacia el mal, y por eso Dios altísimo, que conoce estadebilidad del hombre, le pide que después de cometer alguna falta o error, sevuelva a él y le pida sinceramente perdón con firme intención de no volver acometer el mismo error y le garantiza que obtendrá su perdón incluso si lasfaltas son del tamaño de la tierra o llegasen hasta los cielos.

El musulmán debe estarsiempre preparado y hacer buenas acciones, pues no sabe dónde y cuándo morirá yasí, si le llega la noche debe recordar a Dios, pues no sabe si su espíritu semarchará esa misma noche y si le llega la mañana lo mismo, pues su espíritupuede dejarle en cualquier momento antes de la caída de la tarde.

HADICES DEL PERDÓN DEL ALLAH

EL CONTINÚOARREPENTIMIENTO Y LA BÚSQUEDA DEL PERDÓN DE ALLAH

Narró Abu Hurairah –radia Allah anhu- que escuchó al Profetasalla Allah alehi wa salam, decir: Un pecado fue cometido por un siervo. Dijo:¡Oh, Mi Señor! He cometido un pecado, perdóname. Su Señor dirá: Mi siervo sabeque tiene un Señor que puede perdonarlo y (si quiere) puede castigarlo. Sinembargo, le He perdonado.

Luego pasó cuanto Allah quiso de tiempo hasta que cometióotro pecado, y dijo: ¡Oh, Mi Señor! He cometido un pecado, perdónamelo. (Allah)Observará (Dirá): Mi siervo sabe que tiene un Señor que puede perdonarlo y (sidesea) castigarlo también. Sin embargo, lo He perdonado de nuevo. Pasara lo queAllah quiera de tiempo hasta que cometa otro pecado. Dirá: ¡Oh, Mi Señor! Hecometido otro pecado, perdónamelo. Allah dirá: Mi siervo sabe que tiene unSeñor que puede perdonarlo y (si quiere) puede castigarlo también. Sin embargo,Yo le He perdonado por tercera vez. Así que realice lo que desee. Hadizlegítimo transmitido por Bujari y Muslim.

EL CASTIGO EXPÍA LOSPECADOS

“El Profeta (sws) agregó: ‘Cualquiera de ustedes que cumplasus promesas será recompensado por Allah. Y aquel que satisface cualquiera deestos (excepto atribuirle compañeros a Allah) y obtenga el castigo en estemundo, ese castigo será una expiación para ese pecado. Y si uno satisfacecualquiera de estos, y Allah esconde el pecado de él, es decisión de Élperdonar o castigarlo (en el más allá).’” Volumen 1, Libro 2, Número 17.Narrado por 'Ubada bin As-Samit. [Volume 1, Book 2, Number 17].

LOS REZOS SINCEROSRESULTAN EN EL PERDÓN DE PECADOS.

“El Profeta de Allah (sws) dijo: ‘Cualquiera que establezcalos rezos en la noche de Qadr con fe sincera y deseando obtener recompensa deAllah (no para mostrar) entonces, todos sus pecados pasados serán perdonados.’”Volumen 1, Libro 2, Número 34. Narrado por Abu Huraira. [Volume 1, Book 2,Number 34].

“El Mensajero de Allah (sws) dijo: ‘Cualquiera que fielmenteestablezca rezos durante las noches de Ramadán con fe sincera y deseandoobtener recompensa de Allah (no para mostrar), todos sus pecados pasados seránperdonados.’” Volumen 1, Libro 2, Número 36. Narrado por Abu Huraira. [Volume1, Book 2, Number 36].

AYUNO Y REZO SINCERORESULTA EN PERDÓN.

“El Profeta (sws) dijo: ‘Cualquiera que observe ayunosdurante el mes de Ramadán con fe sincera y deseando obtener recompensas deAllah, entonces, todos sus pecados pasados serán perdonados.’” Volumen 1, Libro2, Número 37. Narrado por Abu Huraira. [Volume 1, Book 2, Number 37].

ABLUCIONES YPENSAMIENTOS PUROS DURANTE EL REZO RESULTAN EN PERDÓN.

(El esclavo de 'Uthman) Ví a 'Uthman bin 'Affan preguntandopor un vaso de agua (y cuando le fue traído) derramó agua sobre sus manos y laslavó tres veces y entonces colocó su mano derecha en el contenedor del agua yenjuagó su boca, lavó su nariz colocando agua en ésta soplándola después.Entonces, lavó su cara y hasta los codos tres veces, pasó sus manos húmedassobre su cabeza y lavó sus pies hasta los tobillos tres veces. Dijo entonces:‘El Profeta (sws) dijo: ‘Si alguien Realiza ablución como la mío y ofrece dosrezos rak'at durante los cuales él no piensa en nada más (que no estérelacionado al rezo presente) entonces, sus pecados pasados serán perdonados.’Después de realizar la ablución 'Uthman dijo: ‘Les diré un Hadiz el cual no leshabía dicho, de no haber estado obligado por una aleya ('Urwa el narradorinferior dijo: Este versículos es: “Verdaderamente aquellos que esconden lasseñales claras y la guía las cuales hemos mandado…”) (2:159). Escuché alProfeta (sws) diciendo: ‘Si un hombre realiza perfectamente ablución y ofreceentonces el rezo obligatorio de la congregación, Allah le perdonará sus pecadoscometidos entre ese (rezo) y el rezo (siguiente) hasta que lo ofrece.’” Volumen1, Libro 4, Número 161. Narrado por Humran. [Volume 1, Book 4 Number 161].

EL REZO OFRECIDO EN UNACONGREGACIÓN ES 25 VECES MEJOR QUE EL OFRECIDO SÓLO Y CADA PASO HACIA UNAMEZQUITA RESULTA EN EL PERDÓN DE UN PECADO.

“El Profeta (sws) dijo: ‘El rezo ofrecido en congregación esveinticinco veces superior (en recompensa) al rezo ofrecido sólo en la casa deuno o en un centro de negocios, ya que si uno realiza ablución y la haceperfectamente, y procede a ir entonces a la mezquita con la sola intención derezar, entonces, por cada paso el cual toma hacia la mezquita, Allah lo eleva aun grado de recompensa y (perdón) eliminando el pecado hasta que entra a lamezquita. Cuando entra a la mezquita se considera en rezo en la medida en queespera que el rezo y los ángeles se mantienen pidiéndole a Allah por el perdónpara él y diciendo: ‘¡Oh Allah! Sé Misericordioso a él, ¡Oh Allah! Perdónalo aél, en la medida en se encuentra sentado en su lugar de rezo y no pasa elviento.’” (Ver Hadith No. 620). Volumen 1, Libro 8, Número 466. Narrado por AbuHuraira. [Volume 1, Book 8 Number 466].

LOS REZOS COINCIDEN CONLOS DE LOS ÁNGELES EN PERDÓN DE PECADOS.

“El Profeta (sws) dijo: ‘Decir Amín’: cuando el Imam diceesto y si el Amin de alguno de ustedes coincide con el mismo de los ángelesentonces todos sus pecados pasados serán olvidados.’ Dice Ibn Shihab: ‘El Mensajerode Allah (sws) acostumbraba a decir ‘Amin’”. Volumen 1, Libro 12, Número 747.Narrado por Abu Huraira. [Volume 1, Book 12 Number 747]. Ver también Número748.

SI PIDES PERDÓN Y MUERESESE DÍA, TUS PECADOS SERÁN PERDONADOS.

“El Profeta (sws) dijo: ‘La forma superior de pedir perdónde Allah es: ‘Allahumma anta Rabbi la ilaha illa anta, Anta Khalaqtani wa anaabduka, wa ana 'ala ahdika wa wa'dika mastata'tu, A'udhu bika min Sharri masana'tu, abu'u Laka bini'matika 'alaiya, wa Abu Laka bidhanbi faghfirli innahula yaghfiru adhdhunuba illa anta. El Profeta (sws) agregó: ‘Si alguien recitaesto durante el día con fe firme en esto y muere el mismo día antes de lanoche, él estará con la gente del Paraíso; y si alguien lo recita en la nochecon fe firme en esto y muere antes de la mañana, él estará con la gente delParaíso.’”Volumen 8, Libro 75, Número 318. Narrado por Shaddad bin Aus. [Volume8, Book 75 Number 318].Ver también Número 335.

REPETIR UN REZOPARTICULAR 100 VECES PERDONA PECADOS Y RECIBE LA MISMA RECOMPENSA QUE LIBERAR10 ESCLAVOS.

“El Mensajero de Allah (sws) dijo: ‘Cualquiera que diga: ‘Lailaha illal-lah wahdahu la sharika lahu, lahu-l-mulk wa lahu-l-hamd wa huwa'ala kulli shai'in qadir,’ cien veces obtendrá la misma recompensa como liberara diez esclavos; y cien buenas obras serán escritas en sus registros, y cienpecados serán deducidos de sus cuentas, y éste (su dicho) será un escudo paraél contra Shaitan en ese día hasta la noche, y nadie podrá hacer una obra mejorexcepto aquel que hace más que él.’” Narrado por Abu Huraira. Volumen 8, Libro75, Número 412. [Volume 8, Book 75 Number 412].

“El Mensajero de Allah (sws) dijo. ‘Cualquiera que dice:‘Subhan Allah wa bihamdihi,’ cien veces en un día, le serán perdonados todossus pecados aún si estos fueran tan abundante como la espuma del mar,’” Volumen8, Libro 75, número 414. Narrado por Abu Huraira. [Volume 8, Book 75 Number414].

Dr Zakir Naik

2012-02-02T13:09:00.000+01:00

La Biblia en el Islam

Jesús predicó Islam

El significado de la palabra Islam

El Islam y los medios informativos

¿Ordena el Corán matar a los no musulmanes?

HADICES SOBRE LA PROHIBICIÓN DE REZAR DESPUÉS DE SUBH Y DESPUÉS DE ASR.

2012-01-27T18:42:00.000+01:00

Yahya me relató deMalik, de Zayd Ibn Aslam, de Ata Ibn Yasar, de Abdallah asSunabihi, que elMensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: “Sale el sol,y con él hay un cuerno de Shaitán, ycuando sube más, el cuerno lo abandona. Más tarde, cuando el sol llega almeridiano, el cuerno se vuelve a unir a él, y cuando el sol declina, el cuernolo abandona y cuando el sol está a punto de ponerse se vuelve a unir con él.”El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, prohibió laoración en estos momentos del día.

Yahya me relató deMalik, de Hisham Ibn Urwa que su padre dijo que el Mensajero de Allah, queAllah le bendiga y le conceda paz, solía decir: “Retrasad la oración cuando el bordedel sol aparezca, hasta que esté visible completamente, y retrasad la oracióncuando el borde del sol esté desapareciendo, hasta que haya desaparecidocompletamente.”

Yahya me relató deMalik que al-Ala Ibn abd ar-Rahman dijo: “Visitamos a Anas Ibn Malik después deDhuhr y él, poniéndose en pie, rezó Asr. Cuando terminó la oración le mencionamosel hacer las oraciones en el principio de su tiempo, o él lo mencionó. Y él dijoque había oído al Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz,decir: “La oración de los hipócritas, la oración de los hipócritas, la oraciónde hipócritas: se sientan hasta que el sol se vuelve amarillo y está entre loscuernos de Shaitán, o encima del cuerno de Shaitán, y entonces se levantan ydespachan con rapidez cuatro rak'as, sin apenas recordar a Allah en ellos enabsoluto.”

Yahya me relató deMalik, de Nafi, de Abdallah Ibn Umar, que el Mensajero de Allah, que Allah lebendiga y le conceda paz, dijo: “No debéis intentar rezar ni a la salida delsol ni a la puesta de sol.”

Yahya me relató de Malik, de Muhammad Ibn Yahya Ibn Habban, deal-Aray, de Abu Huraira, que el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y leconceda paz, prohibió la oración después de Asr hasta que el sol se hubierapuesto, y la oración después de Subh hasta que el sol hubiera salido.

Yahya me relató deMalik, de Abdallah Ibn Dinar, de Abdallah Ibn Umar, que Umar Ibn al-Jattabsolía decir: “No intentéis hacer vuestra oración ni a la salida del sol ni a lapuesta, porque los cuernos de Shaitán salen con el sol y se ponen cuando éstese pone.” Umar solía golpear a la gentepor ese tipo de oración.

Yahya me relató de Malik,de Ibn Shihab, de as-Sa’ib Ibn Yazid, que él vio a Umar Ibn al-Jattab golpeandoa al-Munkadir por rezar después de Asr

Oraciones Voluntarias

2012-01-20T13:16:00.000+01:00

SUNNA DE LA ORACIÓN

Son las plegarias que el Profeta efectuaba fuera de lasoraciones prescritas y que los creyentes están llamados a hacerlasvoluntariamente.

A) La plegariavoluntaria de la oración de la madrugada (SUNNATUL-FAYR):

Son dos RAKA’A que seefectúan antes de la oración prescrita.

Algunos dichos del profeta que resaltan la importancia de lamisma:

Relató AISHAH: Que el profeta -la paz sea con él-dijorespecto a estos dos RAKA’A: «Sonmás queridas para mí que todo lo que hay en la vida». Esto según Ahmad,Muslim y Altirmithi.

Después relató Abu Hurairah, que el profeta -la paz sea conél- dijo: «No dejáis las dosRAKA’AHT de la madrugada aunque os expulse la caballería (refiriéndose a losenemigos)». Esto, según Ahmad y Abu Daud.

B) La plegariavoluntaria del mediodía. (SUNNATUL DUHR):

Son dos RAKA’AHT que seefectúan antes de la oración prescrita y otros dos después.

Relató Ibn Omar que recordaba del profeta lo siguiente «Diez Raka’aht; de entre ellas,dos antes de la oración del anochecer en su casa, otras dos después de laoración de la noche también en su casa, y finalmente dos antes de la oración dela madrugada». Esto según Al- Bujari.

C) La plegaria voluntaria del anochecer (SUNNATUL MAGRIB):

Son dos raka’aht, que se efectúan después de la oraciónprescrita del anochecer, según el dicho, anteriormente relatado.

D) La plegaríavoluntaria de la noche (SUNNATUL ISHA):

Son dos raka’aht, quese efectúan después de la oración prescrita de la noche, según el dichoanterior.

SUNNA NO CONFIRMADAS:

Son las plegarias que el profeta efectuaba unas veces yotras no. También son voluntarias pero en menor grado que las anteriores.

1) Dos raka’aht o cuatro, antes de la oración prescrita de latarde.

2) Dos raka’aht, antes de la oración prescrita del anochecer.

3) Dos raka’aht, antes de la oración prescrita de la noche.

PLEGARIA DE AL-WITR (El impar):

Es una sunnah (Assunnah, es todo hecho, dicho o confirmaciónde alguna conducta por el profeta.) confirmada, que el profeta la hacia deforma constante.

Viene en el relato de Ali Ibn Abitalib que dice: Al Witr no es una obligación comola oración prescrita, pero el Mensajero de Dios -la paz sea con él- la hizo ydijo: «jOh pueblo del Corán! hacer Al-Witr (impar), porque Dios es impar yquiere Al-Witr». Según Ahmad y AlHakim esto quiere decir que Dios es único yque quiere la plegaria de Al-Witr y da recompensa por hacerla.

El tiempo de esta plegaria: Los sabios jurisprudentes handecidido unánimemente que su tiempo no pueden ser más que después de la oración prescrita dela noche, prolongándose hasta la madrugada.

Número de RAKA’AHT: Dijo Al-Tirmithi: «Se comentó que según el profeta,esta plegaria está formada de trece, once, nueve, siete, cinco, tres, o unaraka’aht; lo importante es que se acabe siempre con número impar dentro de lomencionado, efectúa cada dos raka’aht juntas completas con el saludo final yluego una raka’aht impar sola. También puede efectuarse todas las raka’ahtpares de una vez, dejando ATTASHAHUD y ASSALAT AL IBRAHIMIYAH, así como lossaludos para el final de la última de las mismas y luego se hace la impar.Finalmente puede efectuar todas de una vez, dejando asimismo ATTASHAHUD yASSALAT y los saludos para la última impar.

AL-QUNUT (Elrecogimiento. Una súplica que se recita en la plegaria de Al-Witr, y en otrasoraciones)

Ha sido propuesto por el profeta. Comentó el Imán Ahmad yotros del relato del Al-Hasan Ibn Ah que dijo: «Me enseñó el Profeta de Dios -la paz sea con él- unaspalabras para decirlas en la plegaria de Al-Witr:

«Al’lahumma ihdinifiman hadait, wa’afini fiman a’afait, watawal’lani fiman tawal’lait wabarik lifima a’atait, waqini sharra ma qadait, fa’innaka taqdi wala yuqda alaik,wainnahu la yazul’Iu man walait, wala ya’uzzu man adait, tabarakta rabbanawata’alait, wasal’lal’lahu alannbbi Muhammad».

«Guíame Dios mió!, deentre los que has guiado, y sálvame de entre los que has salvado, y acéptame deentre los que has aceptado, y bendice lo que me has otorgado y protégeme de loque has prescrito, porque Tú sólo juzgas y no puedes ser juzgado. ¡Dios mío!,al que proteges, nunca se humilla y al que rechazas nunca se enaltece. Benditosea Dios en su grandeza, y la gracia sea con el profeta Muhammad».

Esta súplica se efectúaal acabar los versículos del Corán antes de inclinarse en la raka’ah impar odespués de levantarse de la inclinación.

LA ORACIÓN COLECTIVA:

El Islam es la religión del amor y de la clemencia de launidad y de la docilidad e incita a los musulmanes a la reunión y a lacolaboración. Por todo esto hizo que la oración colectiva sea mejor que la oración individual por veintisietegrados. La oración colectiva es una Sunnah confirmada, respecto a lacual, se relataron varios dichos, entre ellos:

1º Relató Ibn Omar, que el Mensajero de Dios- la paz sea conél-,dijo: «La oracióncolectiva, es mejor que laoración individual por veintisiete grados».

2° Relató Abu Al-darda: «Escuché al mensajero de Dios -lapaz sea con él- diciendo: “Nose puede ver tres personas, bien sea en la ciudad o en las afueras, que noobserven la oración sin que Satanás les haya tentado. Permaneced unidos porque ellobo come solamente las ovejas apartadas” (según Abu Daud).

LA ORACIÓN DEL VIERNES:

La oración del viernes no se puede efectuar más que en laMezquita donde se reúnen los musulmanes, sustituyendo la oración del mediodía,prescrita para los días corrientes, y teniendo el mismo horario.

Cuando se aproxima eltiempo de esta oración, el musulmán entra en la Mezquita rezando las raka’a quequiera, dedicando, siempre, las dos primeras como saludo a la Mezquita (Serefiere a rezar a Dios al entrar en su Casa, es decir, la Casa donde se adora aDios), siendo todo esto voluntariamente. Según, Asunnah.

Después de escuchar el discurso del Imán, el Almuecín llamapara avisar a la gente a la oración.

Los musulmanes se ponenen fila, detrás del Imán, dirigiéndose todos hacia Meca, y rezan dos raka’a queforman la oración del viernes; esta oración colectiva está prescritaobligatoriamente para los hombres sólo, mientras que es voluntaria para las mujeres, rezando éstas en suscasas, Laoración del mediodía formada por cuatro raka’a.

LA PROSTERNACIÓN DELDESCUIDO:

Si el orante seolvida o se descuida de algo de los ritos de su oración, y luego seacuerda de ello, durante la misma, o ha añadido una raka’a de más, entonces debe efectuar dos prosternacionesal final de su oración y antes de girar la cabeza saludando, y las deberealizar después de las dos prosternaciones reglamentarias.

Ahora bien, sifalta una raka’a o más y está seguro de ello, debe levantarse y complementar loomitido, haciendo las dos prosternaciones del descuido, al final.

Para ampliar ver: http://abdelah-islam.blogspot.com/2011/10/son-dos-prosternaciones-que-se-hacen-en.html

LA ORACIÓN DEL ENFERMO:

No está permitido que el musulmán abandone la oración bajo ningunacircunstancia, así como si no puede levantarse, por alguna enfermedad, puede rezar sentado,imitando todos los movimientos de la oración en su cama. Si su estado no lopermite, es suficiente con mover la cabeza (e incluso con los ojos) imitandolas inclinaciones de la oración y recitando el Corán.

LA ORACIÓN DEL VIAJERO:

Allah ha autorizado al viajero reducir el número de raka’a, así la oración compuestade cuatro raka’a se queda en dos.

Asimismo se ha autorizado efectuar dos oraciones diferentesen el horario de una de ellas, por ejemplo: la del mediodía con la de la tarde, adelantadas en eltiempo de la segunda; igualmente se hace con las oraciones del anochecer y lade la noche, adelantando o atrasando según permitan las circunstancias,quedando únicamente la oración de la madrugada, como impar.

LA ORACIÓN DE LAS DOSFIESTAS:

Es una Sunnahconfirmada por el Mensajero de Dios -la paz sea con él-, tanto para los hombrescomo para las mujeres, y se efectúa colectivamente en un lugar amplio fuera dela ciudad que se llama (ALMUSAL’LA); también se permite hacerla en la Mezquita,los niños, las mujeres, los ancianos salen todos, incluso la mujer durante elciclo (Durante la regla, ya que normalmente no puede hacer las oraciones por noreunir las condiciones generales) está autorizada a salir para asistir alacontecimiento, pero no participa en la oración. El número de raka’a son dos ysu horario desde la salida del sol (alrededor de tres metros de horizonte),hasta un poco antes de llegar al mediodía.

El musulmán debeducharse y vestirse de la mejor ropa que tenga, tocando algún perfume paraparticipar en el bien y en la recompensa de Dios, en este gran día.

La primera fiesta es ladel día del Desayuno, al final del Ramadán, y la otra es la fiesta delSacrificio.

Aquí el discurso sehace después de la oración, al revés de la oración del Viernes: es aconsejableescuchar esta predicación porque engloba las directrices y consejos de ladoctrina islámica.

EN CASO DE COINCIDIR ELDÍA DE LA FIESTA CON EL VIERNES:

Entonces se rezasolamente la oración de la fiesta descrita antes, pudiendo hacer también laoración del Viernes, como viene en un dicho del Profeta que relató AbuHurairah: «Han coincidido en este día dos fiestas; el que quiera puede excluirla oración del Viernes, pero nosotros la cumpliremos». (Esto según Abu Daud).

FORMA DE REALIZAR LAORACIÓN DE LA FIESTA

Es sunna para aquel que reza, pronunciar TAKBIR siete veces antes de larecitación del sura AL—FATIHA y después del primer TAKBIR (AL-HIHRAM), y en elsegundo RAKAH hacer cinco veces TAKBIR además del TAKBIRÁTU’L QIYAM (allevantarse).

No se ha relatado del Mensajero, sean la paz y bendicionesde Dios con él, que haya ofrecido ninguna oración voluntaria antes ni despuésde la oración de la Fiesta. Por esta razón el musulmán no debería ofrecerninguna oración voluntaria. Relató Ibn Abbas, que Dios esté complacido on él,que el Mensajero -con él la paz y bendiciones de Dios-, salió para la oraciónde la fiesta y rezó dos rakat y no ofreció antes ni después ninguna otraoración.

Se deben hacer Takbir en los días del Eid Al Fitr y del idal ADHA porque es sunna. En el primero es sunna hacer Takbir desde que sale dela casa para dirigirse a la ración hasta que empieza el JUTBAH (discurso);mientras que en el segundo es sunna hacerlo desde el amanecer el día el Arafathasta ASR (media tarde) del día tercero de TASHRIQ (y los días de Tashriq sonel 11, 12 y 13 de DHULL HIYYA).

RECUPERACIÓN DEORACIONES PÉRDIDAS

Debe recuperar las oraciones quien haya dejado de hacerlaspor olvido o por sueño, pues el Mensajero -sean con él la paz y bendiciones deDios- dijo: «Quien hayadejado una oración por sueño o por olvido, que la haga cuando lo recuerde, puesciertamente este es su tiempo».

Pero quiendeja de hacer su oración a propósito, según la opinión de la mayoría delos ‘ulama, es AZIM(culpable) y debe recuperarla. Sin embargo, otros como Ibn TAYMIYA dicenque quien deja de hacer la oración intencionadamente no tiene obligación derecuperarla, y aunque la recupere ésta no le es aceptada y debería más bienaumentar sus oraciones voluntarias... En resumen: quien deja de hacer la oración voluntariamente deberíaincrementar sus oraciones voluntarias y buenas acciones, pues en elsagrado Corán, dice:

«Les sucedió una posteridad que abandonó laoración y se entregó a las cuncuspiscencias. ¡Pero pronto tendrán su merecido!Salvo quienes se arrepientan, crean y practiquen el bien; éstos estarán en elpara paraíso y en nada serán defraudados». (Sura 19, versículos 59, 60)

Dios sea glorificado y exaltado, nos ha dicho sobre los queabandonaban el Salah en su Libro Sagrado:

«Hay, pues, de los que rezan, que en sus oracionesson distraídos». (Sura 107, versículos 4 y 5)

Esto indica que la oración es muy importante y nos ordena noabandonarla o descuidarla, aunque estemos enfermos, pues los enfermos no estánexentos de la obligación del salah.

Si su enfermedad leimpide estar de pie en su oración, la hacen sentados; si no pudieran sentarse,la hacen acostados; si no pueden hacer SUJUD (postración) la pueden hacer conuna inclinación de la cabeza -diferenciando con una mayor inclinación el SUJUD(postración) del RUKU (inclinación).

LA ORACIÓN DEL FUNERAL

En el Islam el muerto tiene un lugar digno y considerado.Aun muerto, el musulmán sigue recibiendo recompensa e incremento en su rangopor las obras que sus hermanos ofrecen para él.

Se legisló la Oración del Funeral, como misericordia para eldifunto, y es una obligaciónparcial: basta con que algunos la hagan. En la oración del Funeral no hay RUKU ni SUJUD (inclinacióny postración y es toda ella en pie. Comprende cuatro TAKBIRAT, como sigue:

1º El orante poneintención de realizar la oración de este funeral presente.

2° Dice el Takbir levantandolas manos, se cita laSúplica de la Apertura y después del Surat al-Fatiha. «Subhanaka al’lahumma wabihamdika, wa tabaraka ismuka, wa ta’Ia yadduka, wa la Ilaha ghairuka»(«Alabado y loado sea Dios. Alabado sea su nombre, alabada sea su grandeza, noha divinidad excepto Dios»).

3° Después hacer Takbirde nuevo y recita el Salatu’l IBRAHIMIYAH «Al’lahumma sal’li ala Muhammadin waa la ali Muhammad kama sal’laytta a la Ibrahima wa ala ali Ibrahim, wabarik alaMuhammadin wa ala ali Muhammad kama barakta ala Ibrahima wa ala ali Ibrahlmfial’alamina innaka haniidun mayid»

4° Después hace Takbir portercera vez levantando las manos y hace DU’A (súplica) por el muerto. Se relata que ABIABDURAHMAN ‘AUF Ibn MALIK - que Dios esté complacido con él- dijo: «El Mensajero de Dios -la paz ybendiciones de Dios sean con él- rezó en un funeral y yo he memorizado de suDUA que decía:

Allahumma agfir lahuwar jamahu, wa .aafihi, wa.afu

.anhu wakrim nuzhulahuwa wassi. mudJalahu, wagsilhu bil

maa.i waz zalyi wal baradi,naqqihi minal JaTTaaiaa kamaa

naqqaita zauba al ábiaDmina addnasi, abdilhu dáaran Jeiran

min dáarihi wa ahlanJeiran min ahlihi wa zhauyan Jei-

ran min zhauyihi, waadJilhul yannata, wa a’idhhu min ’adhaabil

qabri wa ’adhaabin naar

«Oh Dios mío, perdónale y ten misericordia con él, sálvalo yborra sus faltas y favorécele en su estancia y ensancha para él la entrada (delParaíso); lávalo con agua, nieve y granizo y purifícalo de sus faltas como sepurifica la ropa blanca de su suciedad; y sustituye su morada por otra mejor, ysu familia por otra mejor que su familia y su esposa por otra mujer y hazleentrar en el jardín y aléjate del tormento de la tumba y del tormento delfuego».

Hasta que, al terminar,yo deseé haber sido este muerto. (Transmitido por Muslim)

5º Por último, se haceTakbir levantando las manos y se dice:

« ¡Dios mío! ¡No nosprives de su recompensa y no nos dejes en dificultad después de él!».

Para terminar se saludaAS-SALAMU ALAIKUM girando la cabeza a ambos lados. Esta oración se hacenormalmente en grupo y los que están detrás siguen al Imán.

SALAT ATTARAWIH

Esta oración sehace normalmente durante el mes de Ramadán y después de la oración de Isha, y se considera como oración voluntaria de noche;adorando a Allah en ella poniéndose de pie ante Allah, con concentración, conhumildad.

El Mensajero -paz y bendiciones de Allah sean con él animó ala gente a rezar esta oración por el perdón que Allah concede a quien reza puesél -sean la paz y bendiciones con él- dijo:

«Quien se levante enoración durante Ramadán por Imán (fe) yen esperanza de recompensa, le seránperdonadas todas sus faltas pasadas». (Transmitido por Bujan yMuslim)

La oración de Tarawih es sunna confirmada para los hombres ylas mujeres en el mes del Ramadán y se hace de dos en dos raka’aht, al igual que todas las oraciones denoche son de dos en dos, y son de ocho o de veinte raka’a según laopinión de unos o de otros. Seprefiere realizarla en congregación.

POSTRACIÓN DEL TILAWAH

Es una sunna, en opinión de la mayoría de los ‘ulama. Cuando el musulmán escucha o leeun versículo del Corán en la que se menciona el mandato de hacer Suyud, deberíaél mismo postrarse; con las condiciones de estar en estado depurificación, dirigirse hacia la Qibla y estar debidamente vestido.

La forma de hacerla, esdecir, Allahu Akbar y postrarse con la frente en el suelo diciendo SUBHANARABBIAL’ALA tres veces. Luego dice Allahu Akbar y se reincorpora sin añadirnada más.

Se relata que cuando elMensajero -paz y bendiciones de Dios sean con él- hacía la postración delTilawah decía el siguiente DU’A (súplica):

«SUBHANA ALLAH, WALHAMDULILLAH, WA LA ILAHA ILLA-ALLAH, WA-ALLAHU AKBAR WA LA HAWLA WA LA QUWATAILLA BILLAHI AL’-ALYY’L ADHIM>.

(«Gloria a Dios,alabanzas a Dios, no hay divinidad excepto Dios, Dios es el Supremo, y no hayfuerza ni poder si no son procedentes de Dios Altísimo, el Inmenso»).

Los suras en elCorán en los que aparecen versículos con mandatos de postración son lossiguientes:

El nº 7 AL’AARAF LOSLUGARES ELEVADOS

Nº 13 ARRA’AD EL TRUENO

Nº 16 ANNAHL LAS ABEJAS

Nº 17 AL’ISRA EL VIAJENOCTURNO

Nº 19 MARIAM MARIA

Nº 22 ALHAYY LAPEREGRINACION

N° 25 AL FURQAN.. ELDISCERNIMIENTO

Nº 27 ANNAMIL LASHORMIGAS

Nº 32 ASSAYDAH LAPOSTRACION

Nº 41 FUSSILAT LASDESTELLADAS

Nº 53 ANNA’YIM LAESTRELLA

Nº 84 AI’INSHIQAQ LAGRIETA

Nº 96 AL’ALAQ EL COÁGULO

SALAT-UL-JAUF, LAORACIÓN EN SITUACIONES DE PELIGRO

Se permite abreviar laoración ante el riesgo de una amenaza a muerte, por ejemplo, laguerra. La abreviación de la oración, o Qasar, se puede aplicar en once casosdiferentes mencionados en el Santo Corán y en las Tradiciones. En resumen,cuando estalla el combate en el campo de batalla, o se prepara un ataquesorpresa contra el enemigo, o la armada se ve obligada a refugiarse en lastrincheras, se acortan las oraciones debido a la crítica situación. Se han de efectuar dos Rakats sila situación lo permite, de lo contrario, basta con uno solo. En elsupuesto de que fuera muy arriesgado ofrecer la oración en congregación, sedebe rezar individualmente, mas si la situación tampoco lo permitiera, se permite rezar en movimiento,caminando o sobre alguna montura, sin importar la dirección. De existir aúnmayor peligro, se puede orar mediante ademanes, recitando partes de losversículos prescritos. En tales condiciones, también está permitido combinarvarias oraciones al mismo tiempo. (Sahih Bujari, Kitabul-Maghazi, BabGhazwah Jandaq, Sahih Muslim, Kitabus Salat Bab Salatul Jauf)

LAS ORACIONES NAWAFIL

Los musulmanes también ofrecen Rakats adicionales de oraciónaparte de los Rakats Sunnah y Fard. Éstas se llaman oraciones Nawafil o Nafal.

Se trata de oracionesopcionales. Quienes ofrecen voluntariamente las oraciones Nawafilcosechan los frutos de los favores divinos.

Las oraciones Nawafil son las siguientes:

Ocho Rakats de Tahayud.

Dos Rakats después delos dos Rakats de Sunnah al final de la oración de Zuhur.

Cuatro Rakats antes delFard de la oración de Asar.

Dos Rakats después delos dos Rakats de Sunnah de la oración de Magrib.

Cuatro Rakats de laoración de Ishraq.

Dos Rakats ofrecidos alentrar en la mezquita.

Dos Rakats paraimplorar las bendiciones de Dios Todopoderoso.

Dos Rakats ofrecidoscomo Salat-ul-Hallaat.

Dos Rakats como oraciónde gracias.

Se puede ofrecen tantas oraciones Nawafil comose desee. Sin embargo, no están permitidas durante el horario prohibido paralas oraciones. Por ejemplo, no se permite rezar entre las oraciones de Asar yMagrib. Es preferible ofrecerlas en el propio hogar, excepto aquéllas que debenser ofrecidas en la mezquita. No obstante, se trata de una cuestiónpersonal y no existe compulsión en este sentido.

LA ORACIÓN DURANTE UN ECLIPSE SOLAR O LUNAR
Aisha Siddiq(ra) reporta:

Un día el sol se eclipsó. El Mensajero de Allah(sws), realizó la oración del eclipse y explicó:

El sol y la luna son dos signos de Allah. Al presenciar un eclipsese debe de rezar hasta que termine. Por Allah, en este lugar donde realicé laoración he visto todo lo que se me ha prometido. Durante mi oración, me movíhacia delante, esto lo realicé parar tomar un racimo de uvas que apareciófrente a mi proveniente del Paraíso. También por Allah, cuando me vieron movermehacia atrás, fue porque vi el infierno rugiendo y personas amontonadas unasobre otra. (Bukhari, Abwab ‘amal fi l-Salat, 2; Muslim, Kusuf, 3)

El eclipse solar se llama Kasuf y el lunar, Jasuf. Estefenómeno de los cuerpos celestes recuerda al justo que, tal como aparentementese disipa la luz del sol y la luna durante los eclipses, de la misma forma,diferentes tipos de enfermedades espirituales reducen la luz espiritual queilumina el corazón del creyente, de las que sólo la merced de Allah puedeprotegerle. Por ello, se prescribe una oración de dos Rakats alproducirse este fenómeno, en la que los creyentes han de implorar lasbendiciones y mercedes de Dios para alcanzar la cima espiritual.

Los habitantes de la localidad o ciudad donde ocurre eleclipse deben ofrecer, pues, dos Rakats en congregación, ya sea en una mezquita o en un espacioabierto. En esta oración se debe recitar en voz alta el Sura Fatiha y otroslargos pasajes del Santo Corán. Se han de efectuar dos Rakus en cada Rakat.Tras la recitación de algunos pasajes del Santo Corán el Imam efectúa el primerRaku. Después vuelve a la posición del Qiyam, recitando algunos otros pasajesdel Corán, y vuelve por segunda vez a la posición de Raku. Según algunastradiciones, el Santo Profeta sws efectuaba tres Rakus en cada Rakat. Despuésel Imam debe adoptar la posición de Salldah. En esta posición, como en la delRaku, se deben hacer intensas súplicas. Al final de la oración el Imam ha depronunciar un sermón cuyo tema central sea la invocación del perdón a DiosTodopoderoso y los medios para la reforma de la sociedad

LA ORACIÓN ISHRAAQ

Esta oración Nawafil(opcional) comprende dos fases: la primera consta de dos Rakats que se ofrecenpoco después de la salida del sol, y la segunda, de cuatro u ocho Rakatsefectuados posteriormente. La primera fase se denomina Salatul Ishraq y la segunda, Salatul Zoha. También se conoce comoSalatul Awwabin. En algunas tradiciones, sin embargo, el Salatul Awwabin se llama a laoración de seis Rakats ofrecida entre Magrib e Isha.

LAS ORACIONES WALLIB

Las siguientes oraciones se consideran Wallib (necesarias):

Tres Rakats de Witr.

Dos Rakats deId-ul-Fitr y dos Rakats de Id-ul-Adha.

Dos Rakats ofrecidos enel Tawaaf de la Kaaba.

Se considera pecaminosoomitir estas oraciones voluntariamente. Sin embargo, si se omite unaoración Wallib involuntariamente, por ejemplo, a causa de un olvido, no esobligatorio ofrecer el Qada. Qadasignifica ofrecer una oración omitida.

SALAT ISTIKHARA (TOMA DE DECISIONES IMPORTANTES)

Ver: http://abdelah-islam.blogspot.com/2011/11/duaa-istikhara-para-la-toma-de.html

EL REZO DELARREPENTIMIENTO SALAT AT TAWBAL

Ver: http://abdelah-islam.blogspot.com/2011/12/el-rezo-del-arrepentimiento-salat-at.html

ACTOS NO CONVENIENTES Y ACTOS QUE INVALIDAN LA ORACIÓN

2012-01-17T13:01:00.000+01:00

MAKRUHAT (ACTOS NOCONVENIENTES) DURANTE LA ORACIÓN

Hay actos que son indeseables y atentan contra la dignidadde la oración. La oración debe ofrecerse siempre con la certeza de hallarse enla presencia de Dios. Éstos son los Makruhat:

Distraerse con la propiaropa.

Mirar a ambos lados ohacia arriba.

Mantener los ojoscerrados.

Ofrecer la oración sincubrirse la cabeza.

Colocar el pie sin que los dedos apunten hacia la Qibla durante lapostración o levantar el pie de la superficie en esta posición.

Comenzar la oraciónteniendo apetito mientras la comida está dispuesta en la mesa.

Continuar la oración a pesar de la necesidadde ir al servicio.

Rezar en un cementeriofrente a una tumba.

Efectuar la oración convestiduras muy ceñidas que resulten incómodas.

Rezar en un entornoinadecuado, por ejemplo, un establo, redil o un mercado público bullicioso.

Apoyar el peso delcuerpo en una sola pierna o realizar actos que sean indignos de la oración.

Rezar en un lugar público sin utilizar un Sutra. Sutra es un objetocolocado delante del orante para delimitar el lugar de la oración.

Saludar con un ademán de la cabeza pararesponder al saludo Assalamo aleikum durante la oración.

Rezar sin enjuagarse la boca después de comer.

Cambiar el orden de losSuras en la oración, es decir, recitar Suras que aparecen posteriormente en elSanto Corán en el primer Rakat y los que aparecen antes, en el siguiente Rakat.

Colocar las manosdebajo de la frente durante la postración.

Apoyar el vientre sobrealgún objeto durante la postración.

Extender los antebrazosen el suelo durante el Salldah.

Recitar versículoscoránicos durante el Raku o Salldah.

Anticiparse al Imam, es decir cambiar de postura antes de él.

Nota 1: Se permite alorante espantar o matar cualquier insecto nocivo que se encuentre cerca dellugar de la oración.

Nota 2: El lugar deadoración debe estar perfectamente limpio y aseado y el entorno, de serposible, libre de olores desagradables. Todos los musulmanes tienen laobligación de respetar la dignidad de la oración aunque no efectúen la oración.No está permitido perturbar ni distraer a los orantes, verbal o físicamente.Por esta razón no se permite pasar por delante del orante hasta que no finalicela oración.

ACTOS QUE INVALIDAN LAORACIÓN

Los siguientes son actos incompatibles con la oración,haciéndola nula:

No mantener el estadode la ablución.

Comer o beber mientrasse observa la oración.

Hablar o responder aalguien durante la oración.

Reírse durante la oración

Volver el rostro haciala derecha o la izquierda mientras se reza.

El camino al Paraíso o al Fuego del Infierno

2012-01-10T17:33:00.000+01:00

¡Oh, creyentes! Temed a Alá, y que cada almaconsidere cuánto ha realizado para [el Juicio de] mañana.... (59:18)

La Tumba (Qabr): Se trata de la primera etapa del más allá: Unhoyo para el hipócrita e incrédulo, un jardín para el creyente. Existennarraciones acerca del tormento en la tumba por distintos actos dedesobediencia. Algunos de ellos son: No limpiar la orina, difamar para provocarrivalidad, dormir en lugar de realizar las oraciones obligatorias, abandonar larecitación del Corán, fornicación y adulterio, homosexualidad, interés y usura,no pagar las deudas y otros pecados. La salvación para este castigo es realizarbuenas acciones sinceramente buscando la complacencia de Allah, buscar en Él elrefugio para este castigo, recitando Surat-al-Mulk (67), y otras acciones.

La trompeta de la Resurrección (An-Nafj fis-Sur): Setrata de una enorme trompeta que está a los labios del Arcángel Israfil quien esperala orden de soplarla. Allah, Alabado sea, dijo: ‘El día que se sople latrompeta se aterrorizarán todos aquellos que estén en los cielos y en laTierra, salvo quienes Alá proteja, y todos se presentarán sumisos ante Él.‛(27:87), tras ello todo será destruido. Luego de cuarenta años, sonará denuevo, dijo Allah, Alabado sea: ‘… luego ser {soplada por segunda vez y [todosresucitarán] poniéndose de pie [para ser juzgados]. Entonces verán [lo queAllah hará con ellos].‛ (39:68)

La Resurrección (Ba’az): Allah enviará una lluvia torrencial y los cuerpos serenacerán en una nueva creación, una creación de la que nadie morirá jamás.Resucitarán incircuncisos y desnudos. Verán a los ángeles y los genios.

La Gran Reunión(Hashr): Allahcongregará a las criaturas para que rindan cuentas y se agitarán con gran temorcomo ebrios, en un día colosal que durará cincuenta mil años. El sol estará muycerca y transpirarán según sus acciones. Los tiranos y los débiles que lossiguieron pelearán entre sí. Cada incrédulo peleará con su demonio y con Satáne incluso con sus propias extremidades que los delatarán, y todos semaldecirán. Los injustos malhechores se morderán las manos (en remordimiento).Setenta mil ángeles arrastrarán ante ellos el Fuego del Infierno. Cuando losincrédulos vean el Fuego del Infierno, desearán poder salvarse del castigo oser transformados en polvo (para escapar de la inminente tortura). Losdesobedientes serán castigados. Por ejemplo, el que se negó a pagar la caridadobligatoria (Zakat) verá cómo el dinero que se negó a pagar lo quemará comobarras de hierro fundido. Los arrogantes resucitarán como hormigas (parapisarles encima). El traidor, embustero y ladrón será expuesto. El raterotendrá que vérselas con lo que robó. En pocas palabras, todo lo oculto seráexpuesto a la luz. En cuanto a los correctos, este día no los asustará y pasarárápidamente.

Intercesión (Shafaa’ah): La gran intercesión por todas las criaturas es en especialpara el Profeta Muhammad (saw) en la cual él intercederá para la eliminación dela gran tribulación de toda la humanidad y para que comience la rendición decuentas (luego habrá otra intercesión menor).

Rendición de cuentas (Hisaab): La gente será presentada ante su Señor en grupos para quesus acciones sean vistas y cuestionadas. También se les cuestionarán sus vidas,su juventud, su riqueza, su conocimiento y sus responsabilidades, lasbendiciones recibidas, las facultades de ver, oír y la inteligencia (y cómo fueutilizada cada una). Los incrédulos e hipócritas deberán rendir cuentas delantede toda la creación para aumentar el rechazo contra ellos, probar su culpa yque los testigos hablen contra ellos, incluyendo la gente, la tierra, los días,las noches, la riqueza, los ángeles y sus propias extremidades. Admitirán yreconocerán sus pecados. Se les dará a todos los incrédulos una sesión privadaen la que admitirán ante Allah sus pecados hasta que, cuando piensen que serándestruidos, se les dirá: ‘Los oculté de ellos en el mundo y los perdono hoy’.Los primeros en rendir cuentas serán los seguidores de Muhammad saw. Losprimeros actos de adoración a tener en cuenta serán las oraciones obligatorias.Las primeras disputas serán las que involucren derramamiento de sangre.

La exposición de los Rollos que registran las Acciones (Tataa’iras-Suhuf): Luego se abrirán los rollos con las acciones de cadapersona. Y serán registros ‚en los que no se omite ninguna acción, por másgrande o pequeña que sea. Se le dará al creyente el registro en su mano derechamientras que a los incrédulos e hipócritas se les dará el suyo en la manoizquierda por detrás de sus espaldas.

La Balanza (Mizan): Lasacciones se pesarán en una balanza de tal manera que todos reciban surecompensa de manera acorde. Esta balanza es un instrumento real de medida enla que se pesarán las acciones realizadas sinceramente por Allah y según la Leydel Islam. Algunas de las acciones que tendrán un peso mayor son decir LAILAAHA ILLALLAH (nada merece ser adorado salvo Allah), el buen carácter, elrecuerdo de Allah como decir ‘al-Hamdu lillah’ (todas las alabanzas pertenecena Allah), decir ‘Subhaan-Allahi wa bi hamdih (Glorificado y alabado sea Allah)y decir ‘Subhaan-Allahil-‘Azim (Glorificado sea Alá el Magnífico). Las personasintercambiarán sus buenas y malas acciones buscando corregir los errores einjusticias cometidos y pagar compensación unos a otros.

El Estanque (Hawdh): Loscreyentes llegarán a un estanque. Todo aquel que beba de él jamás sufrirá sednuevamente. Para cada Profeta existe un estanque especial y el mayor perteneceal Profeta Muhammad saw: Su agua es más pura que la leche, más dulce que lamiel, más sabrosa y aromática que el almizcle; sus vasijas son de oro y plata,cuyo número es igual al número de estrellas en el cielo; su longitud equivale ala distancia de Jerusalén a Adén, en el Yemen. El agua de este estanque surgede un río del Paraíso llamado ‚al-Kauzar‛.

La Prueba de los Creyentes (Imtihaan-al-Mu’minin): Al final del Día de la Reunión,los incrédulos irán tras los dioses e ídolos que solían adorar quienes losconducirán al Fuego del Infierno en grupos como rebaños de ovejas, ya seacaminando o arrastrados sobre sus rostros. Luego, sólo los creyentes y loshipócritas (que simulan ser creyentes) quedarán esperando, y Allah se acercaráa ellos y les preguntará: ¿Qué están esperando? Ellos dirán: ‘Estamos esperandoa nuestro Señor‛. Él se les revelará en persona exponiéndoles Su pierna(as-Saaq – la señal prometida) tras la cual caerán todos en prosternación exceptolos hipócritas, tal como Allah dijo de ellos: ‘El día que [se ponga demanifiesto la gravedad de la situación y] descubra Su pierna divina [y nada dela creación se asemeja a Allah] y sean invitados a prosternarse pero no podrán…‛. Entoncesverán el Camino (Siraat) que cruza sobre el Fuego del Infierno, y Allah lesdará a los creyentes sus luces y apagará las de los hipócritas

El Camino (Siraat): Setrata de un puente tendido sobre el Fuego del Infierno sobre el cual debenpasar los creyentes para llegar al Paraíso. El Profeta saw lo describió como: ‘…confunde,se pierde el paso y se tropieza. En él hay abrazaderas y ganchos como gigantesespinas… Es más angosto que un cabello y más afilado que una espada…‛ (Muslim).Los creyentes recibirán su luz según sus acciones, la mayor tendrá el tamaño deuna montaña y la menor, tan pequeña como la punta de un dedo. Dicha luziluminará su camino y pasarán por el Camino según sus acciones, estará elcreyente que pase en un abrir y cerrar de ojos, como un relámpago, o como elviento, un ave, un caballo veloz, un jinete, o caminando y arrastrándose… yalgunos llegarán sanos y salvos mientras otros lo harán dañados por losganchos, y otros caerán al fuego del infierno. (al-Bujari y Muslim). Loshipócritas no tendrán luz y regresarán, pero se levantará un muro entre ellos ylos creyentes, y aunque deseen cruzar con seguridad el puente, caerán al Fuegodel Infierno.

El Fuego delInfierno (An-Naar): Los incrédulos, loshipócritas y algunos de los creyentes desobedientes entrarán al Fuego delInfierno. De cada 1.000 personas, 999 entrarán al Fuego del Infierno. El mismotiene siete puertas. El calor del Infierno es setenta veces más severo que elfuego de este mundo. El cuerpo del incrédulo será más grande, para sentir másel tormento: El espacio entre sus hombros será como de un viaje de tres días yel tamaño de su molar será como la montaña de Uhud. Su piel será gruesa y serácambiada una y otra vez después de ser quemada para así aumentar el dolor delcalcinante castigo. Beberá agua hirviendo que le quemará el estómago. Sualimento será el Zaqqum, el cual es excesivamente amargo, además de lassupuraciones y líquidos de las heridas de los habitantes del Infierno. Losmenos castigados llevarán dos brasas ardientes en las plantas de los pies quele harán hervir el cerebro. En el Fuego del Infierno, sus pieles arderán y sederretirán, y será arrancada y se usarán cadenas y trabas. El pozo menos profundotarda setenta años en que un cuerpo caiga a su fondo. El combustible del Fuegodel Infierno consiste de los incrédulos y las rocas (ídolos), su viento esveneno, su sombra es un calor atroz, y sus ropas son de fuego. Devorará todo yno dejará nada. Aullará y gemirá grotescamente para quemar las pieles externasy llegar hasta los huesos y profundidades de la mente.

La Frontera (Qantarah): El Profeta saw dijo: ‘Los creyentes se salvaráneventualmente del Fuego del Infierno y llegarán a una frontera (Qantarah) entreel Paraíso y el Fuego del Infierno y allí se compensarán unos a otros por lasinjusticias y crímenes cometidos en este mundo. Una vez que estén ajusticiados(ojo por ojo, etc.) y purificados, podrán entrar al paraíso. Por quien en cuyamano está el alma de Muhammad, uno de ustedes conocerá su lugar de residenciaen el Paraíso mejor que su lugar de residencia en este mundo‛. Al-Bujari.

El Paraíso (Yannah): El Paraíso es la morada final de loscreyentes. Los bloques con los que está construido son de oro y plata y laargamasa es de almizcle. Sus rocas son perlas y el polvo es azafrán. Tiene ochopuertas y cada una se abre en la amplitud de un viaje de tres días, y aúnentonces es abrumador entrar por ellas. Tiene cien grados entre cada nivel y elque sigue, similar a la distancia entre el cielo y la tierra. El ‘Firdaus’ esla parte más alta y desde allí fluyen los ríos del Paraíso. El techo delParaíso es el Trono de Alá, el Más Clemente y Misericordioso. Sus ríos son demiel, leche, vino y agua, y fluyen sin canales y los creyentes podrán hacerlosfluir a su antojo. Los frutos del Paraíso son permanentes, al alcance de todosen todo momento. En él hay tiendas de perlas talladas y cada una de cienkilómetros de ancho. Los hombres crecerán, pero jóvenes y sin barba. Sujuventud nunca desaparecerá y su ropa nunca se ajará. No orinarán, defecarán niemitirán ningún tipo de impureza. Sus peines serán de oro y su transpiracióncomo almizcle. Las mujeres del Paraíso serán bellas vírgenes de edadessimilares a las de sus compañeros. El primero en entrar al Paraíso seráMuhammad saw y luego los otros Profetas. El más bajo de los habitantes delParaíso deseará y se le dará lo que desea multiplicado diez veces. Sus siervosson jóvenes eternos como perlas atesoradas. Pero el gozo más grande del Paraísoserá ver al Señor, Alabado sea, y a su morada de eternidad en el Paraíso.

DIEZ HADICES

2012-01-09T13:59:00.000+01:00

1.- Los cinco pilares de Islam.

Islam es una religión donde el creyente ha de observar lascinco practicas que son obligatorias para todos los que se dicen musulmanes yque se refieren a todos los momentos de la vida, con frecuencias que varíandesde una ocasión única como es la profesión de fe o Shahada, o laPeregrinación a Meca, que solo es obligatoria si se disponen de medios pararealizarla, hasta la practica de la oración cinco veces al día, el ayuno anualo el pago del impuesto. Cada una de estas obligaciones nos pone en contacto conun aspecto de la vida individual y de la vida de la comunidad y su objetivo esestablecer un método de disciplina e higiene, tanto espiritual como corporal.

“Ibn Omar relató que el Profeta dijo: El Islam se basa en cinco cosas:Testificar que no hay Dios excepto Aláh y que Muhammad es el mensajero de Aláh(Shajada); Establecer las cinco oraciones (Salat); Realizar el ayuno en el mesde Ramadán (Sawn); Pagar el impuesto anual sobre la riqueza acumulada (Saqat) yrealizar la peregrinación a la Meca (Hach)”. Transmitido por Bujari yMuslim.

2.- Las tres dimensiones de la creencia: Islam, Imán e Ijsan.

Nuestra creencia aporta a los musulmanes el desarrollo detres dimensiones que completan todos los aspectos del desarrollo humano en lavía espiritual: el Islam como religión y jurisprudencia aporta sus ritosexteriores que sirven para identificar a al comunidad o Umma, y unirla en suspracticas, El Imán, que es la provisión de fe individual que sostiene lacreencia es la ciencia de la unidad, la cual comprende el análisis y ladiscusión sobre la creencia en las raíces de la religión, e Ijsan que es elconocimiento de los misterios espirituales comprende la ciencia del Tasawuf, olos aspectos secretos e interiores de Islam.

Para explicar estas tres dimensiones y su significado,contamos con un relato precioso que nos trasmitió Muslim, según un relato deuno de los Califas iniciales de Islam, Omar Bin al Jatab, testigo de unaexperiencia directa con el transmisor del Corán, el ángel Gabriel.

“Omar ibn Jatab relató: Un día cuando estábamos sentados con el Profeta,apareció ante nosotros un hombre con ropa muy blanca y con cabello muy negro.Ningún rastro de viaje era visible en él y nadie de nosotros lo reconoció.

Se sentó a un lado delProfeta diciéndole:

-Dime, Muhammad sobreel Islam.

-El Profeta respondió:el Islam significa que debes atestiguar que no hay Dios excepto Alá y Muhammad(La paz sobre él) es el mensajero de Alá, establecer la oración (salat)diariamente, pagar el impuesto (zaqat), ayunar durante Ramadán (sawn) yrealizar la Peregrinación a la Meca (Hach), si estás en posibilidad de hacerlo.

-El hombre le dijo: Hashablado con la verdad. Nos quedamos atónito ante la osadía de preguntar alProfeta y después declarara que había hablado con la verdad.

-El forastero despuésdijo: háblame acerca del Imán.

-El Profeta dijo:Significa que debes creer en Alá, Sus ángeles, Sus libros, Sus mensajeros, enel Último Día y creer en el decreto del bien y el mal.

-El hombre repitió: hashablado con la verdad.

-A continuación dijo:ahora infórmame del Ijsan.

-El Profeta contestó:significa que debes adorar a Alá como si le vieras aunque tú no lo veas, siendoque Él te observa. El extraño después se retiró y tras un instante,

-El Profeta mepreguntó: ¿Acaso sabes quién era el que me preguntó?

-Yo contesté: Alá y Sumensajero lo saben mejor. -El Profeta dijo: era el ángel Gabriel, quien llegó aenseñaros vuestro dín (religión)”. Transmitido por Muslim

3.- Sobre la proximidad del Dios.

Islam se presenta al creyente como una opción libre a la quedeberá prestar su consentimiento y dedicación cada día, en cada acto. Cada unade estas opciones libres del creyente recibe una respuesta inmediata del Diosque asegura nuestra conexión interna entre voluntad y espiritualidad.

De esta manera, el creyente no tiene una concepción de unDios lejano y extraño a su propia interioridad. En el siguiente Jadiz quetranscribo se presenta una relación interactiva entre el creyente y el Dios queembarga de dulzura a los practicantes y de esperanza a los angustiados, es unadimensión de intimidad y de atención personalizada, muy gratificante para lasoledad que nos depara la sociedad individualista actual.

“Yo estoy con mi siervocuando piensa en Mi

Yo estoy junto a élcuando Me recuerda

Si me recuerda en sucorazón,

Yo Me acuerdo de él enMi corazón.

Si hace mención de Mien una reunión

Yo hago mención de élen una reunión mejor que esa.

Si se aproxima a Mi unpalmo,

Yo me aproximo a él uncodo

Y si se aproxima a Miun codo

Yo me aproximo a él unabraza.

Si viene hacia Miandando

Yo me apresuro hacia élcorriendo.”

Hadiz Qudsi. Transmitido por Bujari.

4. Sobre la Clemencia del Dios que ha tomado como su nombre El másClemente, y el más Misericordioso.

Los musulmanes sentimos al Dios esencialmente como elperdonador de nuestras faltas, el Clemente con nuestros múltiples fallos yerrores. De hecho se le nombra con 99 nombres que son Sus atributos pero losdos atributos que Ha elegido para que siempre le nombremos por ellos, sonrelativos a su Misericordia y a su Clemencia.

El siguiente Hadiz muestra la ternura del Dios con elcreyente, con los defectos y las equivocaciones diarias de estos, y Sudisposición permanente al perdón.

Abi Musa Al Ash’ari cuenta que el Profeta, la paz y lasbendiciones sobre él, dijo:

“Alláh mantiene Su manoextendida durante la noche para que aquel que haya contravenido algunaenseñanza del Islam durante el día pueda enmendarlo reorientando su ser haciaAláh, y mantiene Su mano extendida durante el día para que aquel que hayacontravenido alguna enseñanza del Islam durante la noche pueda enmendarloreorientando su ser hacia Aláh, hasta el día en que el sol salga por el oeste”.Transmitido por Muslim

5.- Sobre la solidaridad y cooperación entre los miembros de laComunidad de creyentes.

Todos los que se reconocen como creyentes musulmanes, por suaceptación de Islam, están unidos por lazos internos y externos, formando unaComunidad mundial o Umma, que se reconoce como tal y que tiene un efecto deidentidad, de solidaridad y de cooperación mutua entre sus miembros. La fuerzade cohesión interna y externa son el fundamento de este grupo humano, y losactos exteriores que refuerzan los lazos de unión entre sus componentes son unode los elementos característicos de Islam.

Por eso el Profeta Muhammad, sea bendecido, estableciópracticas y transmitió recomendaciones dirigidas a lograr la máxima unión entrelos miembros de la comunidad.

Entre los abundantes Hadices se ha seleccionado el siguientepor sus notas simples y fundamentales que describe a la Comunidad como unaunidad orgánica e interdependiente.

Al Nu’man ibn Bashir cuenta que el Profeta, la paz y lasbendiciones sobre él dijo:

“Los creyentes, en suamor, amabilidad y compasión mutuos, son como el cuerpo humano: cuando una desus extremidades está enferma, todo él vela y sufre calentura”.Transmitido por Bujari y Muslim

6.- Sobre la trascendencia de la intención.

Los creyentes están vinculados en sus méritos y en suserrores a la intención con que realizan sus actos. Es la intención interna delcreyente lo que transciende en su contrato con Allah. Esa intención es lo quepermanece en su balance, y lo que se examinará El día de las Cuentas. Por ellose dice en el Corán: “Allah es el que crea el ser y el que crea las acciones”.Pero es responsable directo de la justicia o injusticia consigo mismo, ya queel contrato del creyente tiene por objeto su involucración personal y directaen su autoconocimiento y auto desarrollo en la vía espiritual.

Abu Huraira relató que el Profeta, la Paz y las bendicionescon él, le dijo:

"Realmente Allahno mira ni vuestro cuerpo ni vuestra imagen sino que mira vuestros corazones."Transmitidopor Muslim

7. Sobre la condición de la veracidad.

En concordancia con la primacía de la intención nosencontramos con la necesidad de excluir el autoengaño, que es el mayorobstáculo para que nos auto conozcamos y podamos alcanzar el progreso que nosdebemos a nosotros mismos. Por esta razón, al mal se le identifica como “Elengañador”. Uno de los instrumentos que se nos transmite como de mayor utilidades alcanzar la certeza de la rectitud y veracidad de nuestros actos, puesto quela duda nos lleva necesariamente a la desconfianza y a la paralización.

Abu Muhammad Al Hasan Inb Ali Inb Abu Talib dijo :

"He aprendido delMensajero de Allah, Él le bendiga y le de paz, su dicho: Deja aquello que tehace dudar de su licitud y encamínate a lo que no te hace dudar. Pues la verdadrealmente es tranquilidad, sosiego y paz interna; y la mentira, duda."Jadiz Sahih, Transmitido por Tirmidi

8.- Sobre la libertad de los creyentes.

El creyente que establece un contrato espiritual con Allah,basado en una opción libre. Precisamente esta libertad es la que fundamenta ensu base su responsabilidad. Por ello el Corán advierte : “No hay coacción en el Dín”. De esta forma seestablece que los creyentes libres son los plenamente responsables de susopciones, mientras los que están privados de libertad no lo son. De lasopciones que toma el creyente se deriva el merito o el demérito de susacciones, antes que de sus actitudes y del resultado de las mismas quepermanece en las manos de Allah.

Al Hariz Inb Asim Al Ashari, relató que el Profeta, sobre élla paz, dijo:

"La purificaciónes la mitad del imán y la expresión de agradecimiento ‘al hamdulillah’ llena labalanza; y las expresiones de ‘subhanallah’ y ‘al hamdulillah’, llenan lo quehay entre los cielos y la tierra; la oración es luz; y la sádaqa una prueba dela fe del que la da; y en la paciencia los asuntos se ven más claros; y elCorán será una prueba a favor o en contra; y cada uno comienza el día comovendedor de sí mismo, liberándose o condenándose." Transmitidopor Muslim.

9. Sobre los beneficios de la paciencia.

El conocimiento limitado de las causas y los efectos de lossucesos obliga al creyente a no aferrarse a sus expectativas que frecuentementeson infundadas y erróneas. Por ello, el desapego a las expectativas, y el hechode hacer positivas las situaciones aparentemente desfavorables es uninstrumento precioso para el creyente, que aprende a confiar en que lo quepercibe como dificultad puede ser sólo la puerta para la facilidad futura.

Abu Yahia Suhaib Ibn Sinan, relató que el Profeta, la paz ylas bendiciones sobre él le dijo:

"¡Es admirable elcaso del creyente!, porque todo asunto encierra un bien para él y esto noocurre con otro que no sea creyente. Pues, si le llega la facilidad y esagradecido con Allah, hay un bien para él. Y si tiene paciencia ante ladificultad, también consigue un bien para él." Transmitidopor Muslim

10.- Sobre la ternura y su condición entre los musulmanes.

La expresión de los sentimientos que nos causan lasdesgracias de los infortunados es señal del estado de salud de nuestro corazóny la capacidad para colocarse en el lugar de los que sufren una consecuencianecesaria de la solidaridad que debería enlazar todos los corazones de loscreyentes que forman la Umma. Por ello la Compasión esta considerada como elatributo que el Altísimo ha elegido para denominarse en todas las invocacionesque abren el Corán. Sin ella, y sin la ternura no se puede progresarespiritualmente ni pretender pertenecer a la verdadera Comunidad de creyentes.

Abu Zaid Usama Ibn Zaid Ibn Hariza, relato:

"Una hija delProfeta, Allah le bendiga y le de paz, envió un emisario para que le comunicaraque un hijo suyo estaba a punto de agonizar. Y una vez enterado de la noticia,mandó saludos a su hija y le dijo que tuviera paciencia y resignación, ya quede Allah es tanto lo que toma como lo que da y para todos ha decretado unplazo. Insistió su hija y mandó de nuevo al emisario para que viniera a verlael Mensajero de Allah, que Él le bendiga y le de paz. Así pues, se puso enmarcha y con él Saad Ibn Ubada, Muad Ibn Yabal, Ubai Ibn Kaab, Zaid Ibn Zabit yotros, que Allah esté complacido con todos ellos. Al llegar le llevaron al niño,lo tomó en su regazo y sintió cómo su respiración se agitaba y palpitaba sucorazón. Después los ojos del Profeta, Allah le bendiga y le de paz, derramaronlágrimas, echándose a llorar.

Y le dijo Saad: ¿OhMensajero de Allah, qué es esto?

Le contestó: ‘Esto escompasión y ternura que Allah ha puesto en el corazón de sus siervos. Y Allahse compadece de aquellos que tienen compasión’."Transmitido por Bujari y Muslim.

¿Cuál es la diferencia entre los Jinns y Shaitan?

2012-01-07T13:08:00.000+01:00

"Los genios"son una clase, son el segundo tipo de creación, junto con el hombre. Allahel Glorificado, dijo:

Y yo (Allah) he creado a los genios y a loshombres sino para que me adoren (Sólo a Allah). [Adh Dhariyaat: 56]

Los Shayatines son losrebeldes de entre ellos.

Asíque los Shayatines son de los genios, así como la humanidad, a la vez que losShayatines, los genios y la humanidad se incluyen dentro de la categoría deShayatin,Allah el Elevado dijo:

Y así hemos nombrado a todos los enemigos delProfeta - Shayatin (demonios) de entre los hombres y los genios, inspirando aotros con el discurso adornado como un engaño (o por medio de engaño). [alAn'aam: 112]

El punto es que elShayatin (Demonio) vienen de los Jinns (genios), así como la humanidad, son losrebeldes, los que más transgredieron los límites de Allah.

Así que los genios sonuna clase entre la creación, creado por Allah a adorarlo como la humanidad.

"ElShaytán", que es el antepasado de los genios, es su líder, y quien serebeló a su progenitor y violó los límites, ese es un Shaytán. Aquellos deentre ellos, que son firmes en la adoración a Allah no son del Shaytán, sinoque son Creyentes, como Allah dijo respecto a los Jinns-genios:

"Hay entre nosotros, los que son justos, ylos que por el contrario, son grupos que tienen diferentes formas (sectasreligiosas). [Al jinn: 11]

También se dice de ellos:

"Y algunos de entre nosotros son musulmanes(que se han presentado a Allah, después de escuchar el Corán), y algunos denosotros son de Al-Qaasitun (incrédulos que se desviaron del camino recto). Ytodo aquel que ha abrazado el Islam (es decir, se ha convertido en un musulmánmediante la presentación de Allah), entonces han buscado el camino correcto."Y en cuanto a los Qaasitun ( incrédulos que se desviaron del camino recto),serán combustible para el Fuego [Al Jinn : 14-15]

Tres personas despreciadas por Yibril

2012-01-06T18:07:00.000+01:00

Ka'b Ibn ‘Uyrah(radialláhu 'anhu) narró que Rasülulláh (sallalláhu 'aleihi wa sallam) dijo:"Acérquense al mímbar". Nos acercamos, y cuando ascendió el primerpeldaño del mímbar dijo Ámin". Cuando ascendió el segundo peldaño dijo"Ámin". Cuando ascendió el tercer peldaño dijo "Ámin".Cuando descendió dijimos: "¡Oh Rasúlulláh!, mientras subías al mímbar, tehemos escuchado hoy, algo que jamás habíamos escuchado antes". Él(sallalláhu 'aleihi wa sallam) dijo: "Cuando ascendí el primer peldaño, Yibril('aleihis salám) apareció ante mí y dijo: "¡Ay de aquél! que encuentre elbendito mes de Ramadán y lo deje pasar sin lograr el perdón", a lo quedije Ámin. Cuando ascendí el segundo peldaño, él ('aleihis salám) dijo:"¡Ay de aquél! ante quien tu nombre es mencionado y no te envíe saludos ypida bendiciones para ti (salawát 'alan-Nabi)". Respondí Amin. Cuandoascendí el tercer peldaño, él dijo: "¡Sean destruidos aquellos, cuyospadres, o uno de sus padres se vuelvan viejos en su presencia, y no pueda entraral Yannah! (por no servirlos)". Yo dije Ámin". (Hákim).

Comentario

En este hadith, Yibril ('aleihis salám) pronunció tresdesgracias a las cuales Rasúlulláh (sallalláhu 'aleihi wa sallam) respondió con"Ámin". Primero, ni más ni menos, que la condena de Yibril ('aleihissalám) que es un ángel muy cercano y luego la reprobación de Rasúlulláh(sallalláhu 'aleihi wa sallam), sirven para dejar en claro la severidad de esteasunto.

¡Quiera Alláh, por Su Bondad concedernos el taufiq deapartarnos de estos tres males y protegernos! porque de lo contrario, sin dudaestaremos en la perdición. En Ad-Durrul Manthúr se dice que Yibril ('aleihissalám) ordenó a Rasúlulláh (sallalláhu 'aleihi wa sallam) que dijera"Ámin". Siendo un ángel del estatus de Yibril ('aleihis salám) quienda la instrucción a Rasúlulláh (sallalláhu 'aleihi wa sallam) de decir"Ámin" después de cada desgracia.

La primera persona que se mencionaen este hadith es aquel individuo que, encontrándose dentro del mes de Ramadán,desperdicia su tiempo cometiendo pecados, dejando de lado sus deberesreligiosos y, por ello, pierde la posibilidad de obtener el perdón. Ramadán esel mes de la Misericordia de Alláh Ta'álá y si es desaprovechado por causa dela maldad y la negligencia ¿Cómo podría entonces alguien ser perdonado? Si noalcanza la complacencia de Alláh durante Ramadán ¿Entonces, cuándo podríahacerlo? No cabe duda acerca de su fracaso, más aún cuando es precisamente enRamadán donde se encuentran numerosas oportunidades de obtener el perdón.

El segundo desdichado, es aquel que escuchamencionar el nombre de Rasúlulláh (sallalláhu 'aleihi wa sallam) y no recita susalutación.

Este hecho ha sidomencionado en otros ahádith; por ello los 'ulamá, consideran que es wáyib(obligatorio) el recitar las salutaciones cada vez que se escucha el nombre delProfeta Muhammad (sallalláhu 'aleihi wa sallam). Además de esta condenación, sehan hecho varias advertencias, al respecto, en varios ahádith se ha llamado aquienes no cumplen con esta obligación los desafortunados o los tacaños.

En otras partes,tales personas han sido consideradas como desertores; como quienes han perdidosu camino al Yannah; como personas que entrarán al Yahannam, como aquellos queno tienen religión y que no podrán ver el bendito rostro de Rasúlulláh(sallalláhu 'aleihi wa sallam). Los sabios han interpretado estos ahádith endiferentes formas, pero el hecho es que, la advertencia que Rasúlulláh(sallalláhu 'aleihi wa sallam) dio a quienes faltan a recitar el salawát paraél, es tan severa que es difícil de poder soportar. ¿Y por qué no? Después detodo, las bendiciones que esta Ummah ha recibido a través de Rasúlulláh(sallalláhu 'aleihi wa sallam), son tales que ningún pensamiento o palabraserían capaces de describir.

Sus favores hacia nosotrosson de hecho tan grandes que con justa razón ha de advertirnos. Por elcontrario, los beneficios por recitar las salutaciones hacia nuestro ProfetaMuhammad (sallalláhu 'aleihi wa sallam), son tan inmensos que sería unverdadero error el privarnos de ellos. El hadith nos enseña que, quienquieraque recite un salawát (salutación) para Rasúlulláh (sallalláhu 'aleihi wasallam), Alláh Ta'álá le enviará diez misericordias para él, los ángelessuplicarán por él, sus pecados serán perdonados, su rango será elevado,recibirá una recompensa mayor que el monte de `Uhud, y Rasúlulláh (sallalláhu`aleihi wa sallam) intercederá por él en el Día del Qiyámah. Además otrasrecompensas prometidas son: Ganarla Complacencia y la Misericordia de Alláh Ta'álá, ser protegido de Su ira, serliberado de los tormentos del Qiyámah, y ver el lugar que le aguarda en elParaíso aún mientras se está aquí en la tierra. También hay recompensa porrecitar el salawát 'alán-Nabi (salutaciones), cierta cantidad de veces, juntocon la promesa de nunca ser afectado por la pobreza o la necesidad, la promesade estar cerca de Rasúlulláh (sallalláhu ‘aleihi wa sallam) en la corte deAlláh Ta'álá, la promesa de ser protegido frente a los enemigos, de limpiarnuestro corazón de la hipocresía y de las enfermedades espirituales y tambiénde obtener el amor de los demás.

Muchasbienaventuranzas más han sido enumeradas por la recitación abundante de lassalutaciones. Los sabios han dicho que es fard recitar estas salutacionesaunque sólo sea una vez en la vida, mientras que es wáyib (obligatorio) hacerlocada vez que se menciona el nombre del Profeta Muhammad (sallalláhu `aleihi wasallam). Otros dicen que es mustahab (recomendable).

La tercera persona es aquella que,mientras estuvo con vida, vio que uno o sus dos padres alcanzaron la vejez, yno fue capaz de alcanzar el Paraíso sirviéndoles. Esto ha sido explicadoen varios ahádith, los 'ulamá han dicho que es obligatorio obedecer a lospadres en cualquier acto que sea permitido hacer. No se puede ser irrespetuosoy desobedecer a nuestros padres aunque estos no sean creyentes, ni debiéramoslevantar nuestra voz en frente de ellos, ni llamarles por su nombre.

A los padres se lesdebe dar la preferencia en todo antes que nosotros (por ejemplo; comer, beber,caminar o sentarse, entre otras), cuando les invitamos hacia el bien y lesprohibimos de cometer malas acciones, lo haremos con delicadeza. Si ellos noaceptan, aun así, debemos de honrarles y respetarles, y debemos hacer du'á paraque ellos reciban la Guía. En un hadith se ha dicho que la mejor de las puertaspara entrar al Paraíso es el padre, si deseas puedes cuidarla o puedesdestruirla. Un sahábi preguntó a Rasúlulláh (sallalláhu 'aleihi wa sallam) ¿Cuáles sonlos derechos de los padres? Él (sallalláhu 'aleihi wa sallam) respondió:"Ellos son tu Yannah y tu Yahannam." Su felicidad es el Yannah y sutristeza es el Yahannam. Además, se ha dicho en un hadith que cuando unhijo obediente mira con amor y devoción a sus padres, la recompensa por esamirada será la aceptación de Alláh. En otro hadith se ha dicho que fuera deasociar a otros dioses con Alláh Ta'álá, Él perdona todo lo que Él desea. Sinembargo, Él comienza a castigar la desobediencia a los padres aún antes de lamuerte. Un sahábi dijo: "¡OhMensajero de Alláh! quisiera ir al yihád." Rasúlulláh (sallalláhu 'aleihiwa sallam) le preguntó: "¿Tu madre vive aún?" Él respondió que Sí.Rasúlulláh (sallalláhu 'aleihi wa sallam) dijo: "Sírvela, pues el Yannahse encuentra para ti, bajo sus pies."

En otro hadith senarra que la complacencia de Alláh Ta'álá se encuentra en la complacencia delpadre y que el desagrado de Alláh Ta`álá se encuentra en el desagrado denuestro padre. En varios otros ahádith se ha señalado la importancia y lasvirtudes de servir a nuestros padres ancianos.

No debemos deducir,desde lo que hemos leído en este hadith, que si no cumplimos con tratarservicialmente a nuestros padres, mientras ellos estuvieron vivos, no podremossalvarnos de ir a Yahannam. En la shari`ah existe la salida, el hadith nosenseña que debemos hacer du'á e istigfár por ellos, de este modo podremos serconsiderados entre quienes fueron obedientes con los padres. Otro hadithestablece que la mejor obra que podemos hacer después de la muerte de nuestropadre, es tratar a sus amigos y compañeros en la misma forma en que éste lohabría hecho.

Auto justificarse de los susurros del Shaitan

2012-01-05T18:05:00.000+01:00

Algunos de los tiposde auto justificación más comunes son:

Al menos soy mejor queotros

Cuando tienenrelaciones haram con miembros del sexo opuesto dicen "al menos miintención es el matrimonio." Cuando firman contratos haram dicen"pero yo no robo”. Si no rezan las oraciones que son obligatorias dicen”pero si rezo los viernes”. Homosexualidad, drogas, alcohol, relacionesprematrimoniales, adulterio, etc. Son todas acciones Haram que llevan alInfierno.

Ya cambiare masadelante

Muy común entre los jóvenes.Piensan que cambiaran cuando sean mas mayores, se casaran, irán al Hajj,besaran la piedra negra y empezaran a practicar Islam. Esta excusa les permitejustificar todo el Haram que cometen.

No estoy preparado todavía,cambiar es muy difícil

La verdad oculta detrásde esta justificación es que esa gente no quiere dejar de cometer la acción oacciones Haram que hacen. Muchos pasan muchísimo tiempo en el gimnasio, ohaciendo algún deporte, o jugando a los videojuegos, pero cuando se trata depracticar el Islam son vagos…

Si soy puro por dentroAllah me perdonara

Elhecho de que alguien piense esto prueba que no están puros ya que pensar así esun hecho contrario a lo que el Islam nos enseña. Ser "puro por dentro” nosolo significa creer en el Islam sino practicarlo.

Autojustificarse conlleva vivir como animales, aunque por dentro saben que elcamino que llevan es incorrecto. Incluso después de fiestas, relaciones,drogas, música y alcohol se sienten descontentos y este sentimiento nodesaparece fácilmente, algunos aprender a vivir con el mientras que otrosdeciden usar el cerebro y empiezan a pensar en el Islam, la única forma depensar y de vivir que proporciona tranquilidad.

Dos Ángeles

2012-01-03T13:48:00.000+01:00

"Dos Ángeles registran sus obras, uno a laizquierda y otro a la derecha." Corán 50:17.

Los ángeles son unacreación del mundo oculto, creados por Allah –Majestuoso y Poderoso- de luz.

Ellos son siervos de Allah y no Lo desobedecen en lo que lesordena, no poseen cualidades de señorío o divinidad, son una gran cantidad,muchísimos y su número solamente lo conoce Allah.

El hombre tiene custodios por delante y pordetrás, que lo protegen por orden de Allah. Sabed que Allah no cambia lasgracias que concedió a un pueblo, mientras ellos no cambien lo que hay en símismos. Y si Allah decreta el mal para un pueblo, no existe nada que lo puedaimpedir, y no tendrán fuera de Él protector alguno. (Corán13:11)

Los ángeles guardianesprotegen al hombre de las fieras, los bichos y cosas perniciosas por deferenciade Allah con él, y si llega el decreto no hay remedio posible. DeAbu Miylaz se transmitió que acudió un hombre de la tribu de Murad a ‘Ali y ledijo: ¡Guárdate!Pues hay gente de la tribu de Murad que quieren matarte; y dijo:

“Ciertamente,con cada hombre hay dos ángeles que lo protegen mientras que no haya llegado eldecreto, pero, si éste llega, los ángeles lo dejan a solas con el decreto deAllah.”

Añadió Al-Hasan que laprotección del hombre es por mandato de Allah y no por ellos mismos, y tambiénse ha dicho que lo protege de los ángeles del castigo, porque Allah no cambiala salud y las gracias que otorga a un pueblo hasta que su gente cambia lo quehay en ellos mismos con la incredulidad; y si persisten en ella les llegan, pororden de Allah, los ángeles del castigo con toda clase de pruebas ycalamidades.

Dijo Kinana al-Adawi: entró ‘Utman a ver al Profeta (sws) yle dijo: ¡Oh Mensajero deAllah! ¡Infórmame de cuántos ángeles hay con cada siervo! Dijo:

“Hay unángel a su derecha que escribe las buenas acciones y otro a la izquierda queescribe las malas; el que hay a la derecha es el emir sobre el que hay a laizquierda, pues si el hombre hace una buena acción se le apunta como diez, y sihace una mala, le dice el que está a la izquierda al que está a la derecha: ¿sela anoto? Dice: ¡No!, tal vez pida perdón a Allah, el Altísimo, o se arrepientaa Él; y si lo dice tres veces, le dice, sí, escribe, y que Allah nos libre deello”.

Y dos ángeles delante ydetrás de ti, dirá Allah, el Altísimo: “El hombre tiene custodios por delante ypor detrás, que lo protegen por orden de Allah.”: habrá un ángel agarrándotepor tu flequillo, si te humillas sometido a Allah, te elevará y si te vuelvessoberbio contra Él, te asestará un golpe mortal; habrá dos ángeles sobre tuslabios, no te protegerán si no es pidiendo bendiciones para Muhammad y sufamilia, y un ángel de pie en tu boca no dejará que entre en ella laserpiente, y habrá dos ángeles sobre tusojos; pues, esos son diez ángeles que habrá con cada uno, y además sealternarán los ángeles de la noche con lo ángeles del día, siendo en totalveinte ángeles para cada uno; e Iblis estará con el hijo de Adam por el día ysu hijo por la noche”.

La fe en los ángeles consiste en:

1.- La fe en suexistencia.

2.- La fe en aquellosángeles de quienes sabemos sus nombres (por la revelación) como Yibrîl oIsrafîl (que la paz sea con ellos) La fe en aquellos cuyos nombres ignoramos,creemos en ellos en general.

3.- La fe en suscualidades, dice el Altísimo en el Corán:

"Alabado sea Allah, Originador de los cielosy la Tierra, dispuso que los Ángeles fuesen Sus enviados [para transmitir Susórdenes a los hombres], algunos dotados de dos alas, otros con tres o cuatro;aumenta en la creación [y poder] a quien Le place." Corán 35:1.

El Profeta (que lapaz y la misericordia de Allah sean con él) vió a Yibrîl en la forma originalque fue creado, los ángelestienen la capacidad de tomar diferentes formas, encontramos que llegaroncon Abraham y Lot en la forma de seres humanos, y Yibrîl acostumbraba ir conMuhammad en diferentes formas.

4.- La fe enlas obras y acciones que aprendimos de la revelación como la glorificación quehacen hacia Allah y la adoración. Dice el Altísimo:

"A Él pertenece cuanto existe en los cielos y la Tierra;y quienes están junto a Él [los Ángeles] no se ensoberbecen de Su adoración, yno se cansan de hacerlo.. Le glorifican noche y día, ininterrumpidamente, y nose agotan por ello." Corán 19:20-21.

Algunos ángelesrealizan acciones específicas como es el caso de Yibrîl , encargado de la revelación, Israfîl es quiensoplará la trompeta para la hora del levantamiento, Mikâ`îl el encargado de lalluvia y la vegetación, Ridûân el vigilante del paraíso, Mâlik el vigilante delinfierno, así como los que cargan el trono y los custodios, dice Allah:

"El hombre tiene [Ángeles] custodios pordelante y por detrás, que lo protegen por orden de Allah." Corán13:11.

Y los encargados de registrar las obras:

"Dos Ángeles registran sus obras, uno a la izquierda yotro a la derecha." Corán 50:17.

Frutos de la creencia en losángeles

La apreciación de lagrandeza y el gran poder de Allah –Majestuoso Poderoso-, ya que si en lacreación hay muestras de grandeza, la grandeza del Creador es mucho mayor.

El agradecimiento aAllah, por cuidar de los hijos de Adán por poner ángeles a su protección yescribir sus obras.

El amor a los ángeles,ya que ellos son siervos de Allah y tienen una prodigiosa adoración.

Lapaciencia en la obediencia y la tranquilidad alcanzada por saber el musulmán elestado de los ángeles y el estado de su obediencia ante Allah.

La sensación dedescanso y amigabilidad en la soledad al saber que Allah ha hecho custodios yprotectores a los ángeles.

Historia de un mercenario que quería matar al Profeta(sws)

2012-01-01T00:48:00.000+01:00

Había un mercenario dela Meca que habían contratado los Quraish con la intención de matar al profetasws, el cual había preparado veneno en su espada, con la intención de dar soloun golpe y acabar con él, pero las noticias llegaron rápidamente a Medina, ycuando este mercenario llego a las afueras de medina, fue detenido por loscompañeros del profeta sws; lo detuvieron lo amarraron y esperaron a la llegadadel profeta sws.

Cuando llego el profetasws le informaron de lo sucedido, y fue donde el detenido estaba, y al verlo enpleno sol y amarrado. El profeta sws les dijo a sus compañeros: ¿Le habéis dadode comer? ¿Le habéis dado de beber? ¿Por qué lo habéis puesto en el sol? ¿Por quélo habéis amarado? , el profeta sws informó a sus compañeros que aunque esté detenidotiene sus derechos. Entonces les dijo que lo soltasen, le dieron de comer y debeber, y cuando acabase el profeta sws iba a hablar con él.

El profeta sws después de comer y beber el mercenario, empezó ahablar con él y a preguntarle que porque quería matarle. El mercenario leexplicó que lo habían contratado para matarlo porque había dividido a familias,había puesto enfrentados a padres e hijos, y que rehusaba de los 360 ídolos demeca por uno solo dios. Y el profeta sws le explicó que Allah lo eligió como profeta,y su misión era transmitir el mensaje y empezó a explicarle lo que decía elIslam, y estuvo largo tiempo explicándole las cosas y mandamientos del Islam.

Este mercenario ya sehabía dado cuenta del buen gesto y de la gran amabilidad del profeta, cuandotodos querían matarle, el profeta sws lo primero que hijo es preguntar si lehabían dado de comer y beber, y en que otras circunstancias ya lo habíanmatado. Estos actos juntos con los que le había demostrado el profeta sws todoel tiempo que estuvo hablando con el, al final el profeta sws le invitó aabrazar el Islam, y si no quería lo iba a dejar libre, con la condición de noenfrentarse mas a los musulmanes, y que antes no sabía que decía el Islam y queahora ya sabes lo que dice.

Y le invitaba a noluchar mas contra el Islam, a lo que el mercenario aceptó. Este mercenario yale estaba entrando un poco de fe en su corazón, pero quería comprobar algo*.

El mercenario le dijoal profeta sws que no quería hacerse musulmán, que quería seguir siendo lo quees. Así que lo dejó libre. Y todos los compañeros del profeta sws le dijeronque porque lo había dejado libre, que no se merecía dejarlo libre ya que queríamatarlo. Pero les dijo el profeta sws que el mercenario no sabía y ahora sabequien soy. Así que lo dejó libre y se marcho de Medina.

Y pasados unos cuantoskilómetros, este mercenario volvió a medina porque había comprobado lo quequería ver* que fue que diciendo que no aceptaba ser musulmán y aun así lohabían dejado libre, y siendo libre para irse o volver, y fue esto era lo quequería comprobar.

Así que al rato volvióa Medina, y todos los musulmanes se sorprendieron y le dijeron que para qué habíavuelto; toda medina se había levantado. Y cuando todos estuvieron allí, levantóel dedo e hizo la Shahada, atestiguó que solo había un Dios Allah y que elProfeta sws es el Mensajero de Allah.

Entonces todos aquellosque antes lo habían detenido y no le habían dado de comer ni de beber y quedeseaban matarlo, se volvieron hacía él contentos y encantados porque habíaaceptado ser musulmán. Pero uno de los ansar de Medina, le preguntó que porquesi ya había creído en el profeta sws por qué no hizo la Shahada antes y por quéesperó hasta volver aquí para reconocerse musulmán..

Le dijo que queríacomprobar una cosa, quería comprobar y demostraros que quería ser musulmánsiendo LIBRE, y que si hubiese elegido ser musulmán en Medina, se me hubieraconsiderado que me hice musulmán por miedo a no morir, y que siendo libre devolver a la Mekka, y de seguir siendo lo que soy, estando libre decidí sincoacciones de ningún tipo ser musulmán, y ahora todos me considerareis que mehice musulmán por voluntad propia, porque tuve la elección de volver a la meca, pero decidí volver a Medina para hacerme musulmán, porque lo que me demostróvuestro profeta sws, con su humildad educación saber estar, nobleza, todo estoque vi en vuestro profeta sws fue lo que me hizo aceptar el Islam, y ahoragracias a Allah y al Profeta sws ahora soy musulmán In sha Allah. Cuando llegaronlas noticias al Profeta sws se alegró, porque otra persona más se había hechomusulmana gracias a Allah.

Esta historia verídica, fue como se hizo musulmán un mercenario quetenía la intención de matar al profeta sws con su espada rociada previamente deveneno, la actitud de los suhabas con el mercenario dejó mucho que desear, perofue la actitud del profeta sws y su educación y su buen carácter, fue lo que lehizo al mercenario ver que el profeta sws era una persona totalmente diferenteal resto, y cuando le explicó y le dio las pruebas evidentes que era el profetasws, le dio a elegir o volver a meca siendo libre o hacerse musulmán, y todosestas acciones hicieron que su corazón se ennobleciera y entendiera que lo quele decía el profeta sws era la pura verdad y que todo lo que había visto era elproceder de un gran hombre. Y que si estuviera en otras circunstancias ya lohabían matado sin darle ni comer ni beber y menos conversar con el dejándololibre.

Así que todas estascosas y la dialéctica del profeta sws hicieron que el corazón del mercenarioaceptase ser musulmán y gracias al carácter del profeta sws y su educación sehizo musulmán.

Todo musulmán debetomar nota de esta historia, en esta historia lo que premia fue el proceder yla educación del profeta sws en el trato con el mercenario, muchas veces sehace mejor la dawa (predicación) dando uno ejemplo con un buen proceder y unabuena educación que hablando y transmitiendo un montón de mandamientos.

Este mercenario se hizomusulmán porque vio con sus ojos, y experimentó con su cuerpo, no sólo viopalabras sino que vio acción y de la buena. Así que os animo a que seamosrectos educados y tengamos buen carácter con todo el mundo ya sean musulmanes ode otra confesión, porque al ser educados y al tener buen carácter también seestá predicando el islam y es la mejor forma de predicar es con el ejemplo comohizo el profeta sws; como paso con el mercenario de la anterior historia.

Todas las historias quepasaron nos sirven de ejemplo para la gente de conocimiento. El profeta swsdijo que en la balanza del día del Juicio Final no hay nada que pese más que elbuen Carácter y la Buena Educación. Y los que estarán más cerca del Profeta swsen el paraíso son los que Mejor carácter tengan y Educación. Y el mejor de losmusulmanes es el que mejor Carácter y Educación y comportamiento tenga con suesposa.

Oh Allah haznos de losque Tengan buen carácter y buena educación (husni al juluk) AMIN

Historia real de un Musulmán Creyente y una Manzana

2011-12-28T17:40:00.000+01:00

He aquí la historia real de un Musulmán Creyente yuna Manzana.

Un día un musulmán pasócerca de una finca, encontró en el suelo una manzana, y sin darse cuenta se lacomió porque estaba hambriento y es que hacía días que no comía.

Después de comerse la manzanase dio cuenta de lo que había hecho, y sin pensarlo fue en la búsqueda deldueño de la finca, para pedirle perdón por la manzana que había comido sinquerer.

Sabía que la manzana noera suya, por ser de justicia era necesario pedir perdón al dueño de la misma.

Al llegar a la puertade la finca, preguntó por el dueño de la misma, le dijeron que estaba de viaje,y que si quería encontrarlo debía recorrer una distancia de dos días.

Y así hizo, fue en labúsqueda del dueño de esa finca, arrepentido por lo que había hecho, fue en su búsqueday es que necesitaba el perdón del dueño de la finca por lo que había hecho.

Tardó días enencontrarlo, y al encontrarlo le dijo…:

Musulmán: Salam Alaikom

Dueño de la Finca: Quete trae aquí hermano.

Musulmán: He venidodesde tu pueblo, y es que sin querer estaba hambriento y encontré una manzanaen tu finca y me la comí. Y he venido hasta aquí buscándote para que así meperdones por la manzana que injustamente comí. Si puedo hacer algo para que meperdones.

Dueño de la Finca: (Al oírla historia, se quedó sorprendido, veía que era algo inusual, se dio cuenta deque era un Musulmán Creyente con mucho Fe (Imán)” a lo que le respondió: “Si,para que yo te perdone debes hacer una cosa”

Musulmán: “Lo que pidaspara que así Allah me perdone por lo que hice”

Dueño de la Finca:“Para que te perdone has de Desposar a mi Hija”

Musulmán: sorprendido“Por una manzana tengo que casarme con tu hija” Se acordó que había cometido unpecado y había que remendar lo hecho. Después de pensarlo mucho le dijo que siaceptaba casarse con su hija.

Dueño dela Finca: “Mihija has de saber que No oye, Ni ve y No anda”

Musulmán: “¿Tu hija nove ni anda ni oye?”

Musulmán: "¿Quémujer es esa?

Dueño de la Finca: “Sitodo eso que oíste, si quieres que te perdone tienes que casarte con mi hija”

Musulmán: (pensandoprimeramente en expiar su pecado, y de agradar a Allah, asintió aceptandodesposar a la mujer) Le dijo, “Esta bien, acepto a tu hija para desposarla”

Después de casados,este musulmán entró en la habitación conyugal y le dijo a su mujer (hija deldueño de la finca): Salam Alaikom

Y la Mujer respondió:Alaikom Salam

Musulmán sorprendido dijo:Me has oído!!!, tu padre me dijo que no oías.

Mujer: Solo oigo lasbuenas palabras, los hadices, y el Corán.

Musulmán: Tambiénves!!!. Tu padre me dijo que no veías.

Mujer: Solo miro lo queAllah ha prescrito que vea, lo prohibido no.

Musulmán: Tambiénandas. Tu padre me dijo que no andabas.

Mujer: Solo me encaminoa donde Allah le gusta y donde ha recomendado.

Este musulmán al ver el rostro de su mujer se quedó perplejo, nosabía que decir...porque nunca había visto a una mujer con tanta belleza.

Entonces se dio cuenta que Allah le puso de prueba la manzana, y alsuperar la Prueba de la Manzana , la prueba de su Imán referente a la peticióndel perdón al dueño de la finca , Allah le recompensó en este mundo con lamujer más hermosa, piadosa y creyente que en esta región existía.

De esta historia verídica que nos servirá de ejemplo, extraemos quea veces si cumplimos con nuestros mandamientos como musulmán, Allah nos puederecompensar como con gestos tan simples como pedir perdón por alguna falta,como es el caso de la manzana, con algo tan grande y maravilloso como fue eneste caso la Mujer más piadosa que existía en esa región.

Cómo tocar a las puertas del Paraíso

2011-12-26T17:21:00.000+01:00

A quien la piedad es suinspiración, la sabiduría su puerto y el bien la razón de su obrar… a ellos esa quien van dirigidas estas palabras, para que su fe se afiance y la empuje acumplir con sus deberes hacia Allah con certeza y sinceridad, convirtiéndose enun ejemplo de rectitud, lo que le permitirá contarse dentro de los triunfadoresen esta y la otra vida, quienes alcanzarán una vida placentera. DiceAllah, Altísimo sea: Al creyente que obre rectamente,sea varón o mujer, le Concederemos una vida buena y le Multiplicaremos larecompensa de sus obras. [Corán 16: 97]

Debes saber que la religión de Allah se centra en adorarlo a Élúnicamente a través de todo lo que haga el ser humano. La adoración de Allahbusca fortalecer el espíritu y pulir el corazón; además, es la mejor provisiónque se puede llevar al andar en los caminos de esta vida, pues es lo que lepermitirá alcanzar la Taqwa (la piedad). Dice Allah, Altísimo sea: Aprovisionaos para el viaje y [sabed que] la mejor provisiónes la piedad. [Corán 2: 197]

Así que la piedad es laprovisión que debe llevar quien quiere seguir el camino hacia Allah; además, esel alimento del espíritu y el corazón, que genera en el ser el temor y laprevención de caer en algún acto de desobediencia a la voluntad de Allah, seapúblico o secreto. La piedad prepara a la persona para que reciba y acepte lasórdenes divinas, dejándose guiar por ellas. Dice Allah: Este Libro [el Corán], del cual no hay duda [que sea laVerdad proveniente de Allah], es una guía para los piadosos. [Corán 2:2]

La piedad es el faroque le ilumina el camino a los corazones, para que diferencien a concienciaentre la verdad y la falsedad y se aferren a ella. Dice Allah: ¡Oh, creyentes! Si teméis a Allah, Él os Concederá la guía yel conocimiento con el que podréis discernir [lo verdadero de lo falso],Absolverá vuestras faltas y Aceptará vuestro arrepentimiento; y Allah es elPoseedor del favor inmenso. [Corán 8:29]

La piedad que debes tener en cuenta es la interna, la que radica enel corazón. Dice Allah: Sabed que respetar losritos de Allah dimana de la piedad de los corazones. [Corán 22:32]

Por esta razón debes,dedicarte a enriquecer tu espíritu y corazón, para que puedas alcanzar lapiedad, y así temerás a Allah y no a la gente.

Esta es la piedad, unnoble objetivo por el que vale la pena luchar, ¿quieres que te muestre algunosmedios que te ayuden a lograrla?; pues uno de los principales es el ayuno. DiceAllah, Altísimo sea: ¡Oh, creyentes! Se os prescribióel ayuno al igual que a quienes os precedieron para que alcancéis la piedad.[Corán 2:183] Así encontramos que la piedaddespierta los corazones y hace que la adoración se realice para agradar aAllah, logrando de esta manera someter el ser y sus pasiones, para que sea larazón la que gobierne y no los instintos.

El ayuno educa a la persona convirtiéndola enuna fiel y sincera seguidora de su creencia, la cual no se vende ni cambia porningún motivo o precio. Un ejemplo lo tenemos en el Profeta Yusuf (José), lapaz sea con él, cuando se le dio a escoger entre fornicar o ir a la cárcel, Allahnos dice que su respuesta fue: Dijo [José]: ¡Oh, Señormío! Prefiero la cárcel en vez de aquello a lo que me incitan. [Corán12:32]

El ayuno es un métodopráctico que te servirá para educar tu ser y someterlo a las órdenes de Allah,lo que te proporcionará el apoyo para superar las dificultades por las quepuedas pasar. El ayuno fortalece la voluntad, la cual se impondrá y dominarálas pasiones, esto permitirá que no caigas en lo que Allah Ha Prohibido ypuedas cumplir con lo que el Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam,estableció: “Cumplid con lo que os he ordenado en base a vuestrasposibilidades, y absteneos de cometer lo que os he prohibido”.

El ayuno no solo te vaa servir en esta vida, sino en la otra también. El Profeta Muhammad, sallallahu‘alaihi wa sallam, nos informó que el ayuno intercederá por el ayunador por elhecho de haberse abstenido de comer y demás pasiones; y que, además, en elParaíso hay una puerta llamada Ar-Raian, por la que no entrarán más que laspersonas que cumplieron con el ayuno. Otro hecho, que no podemos dejar de mencionar,es que el ayuno será una barrera entre quien haya ayunado un día por la causade Allah y el fuego infernal, tal como le expone un dicho del Mensajero deAllah, sallallahu ‘alaihi wa sallam.

Hay cosas que no sepueden comprender solo con las palabras, la dulzura de la miel por ejemplo,nadie podrá degustarla sino cuando la persona la prueba por sí misma. Por todoesto te hago un llamado para que degustes con tu propio ser y persona ladulzura de la piedad, de la obediencia y sumisión a la voluntad de Allah; paraque de esta forma logres acercarte a las puertas del Paraíso, toques y te seanabiertas, In sha Allah (con el favor de Allah).

El Paraíso Islam Sus Puertas

2011-12-25T15:25:00.000+01:00

El paraíso tiene puertas por las que entrarán los creyentesy los ángeles:

En los Jardines del Edén. Todas sus puertasestarán abiertas para ellos. (38: 50)

E ingresarán en los Jardines del Edén junto aquienes creyeron de sus padres, esposas y descendientes; y luego los Ángelesingresarán ante ellos por todas las puertas, y les dirán ¡La paz sea sobrevosotros! En verdad fuisteis perseverantes [en la adoración] ¡Qué hermosa es larecompensa de la morada eterna! (13: 23-24)

Allah(swt) nos ha informado que tales puertas se abriráncuando los creyentes lleguen a ellas, y que serán recibidos por los ángeles consaludos de paz:

...y cuando lleguen a él, serán abiertas suspuertas y sus [Ángeles] guardianes les dirán: Vosotros estáis a salvo [de todopesar y castigo], pues fuisteis correctos [en la vida mundanal] (39:73)

El número de puertasdel Paraíso es de ocho, una de las cuales se llama Ar Raîân, la cual esexclusivamente para los que hayan ayunado. Bujârî y Muslim narraron deSahl Ibn Sa„d As Sa’idî que el Mensajero de Allah(sws) dijo:

“En el Paraíso hay ocho puertas, una de lascuales se llama Ar Raîân. Nadie habrá de entrar por ella salvo los que hayan ayunado,y cuando ellos hayan entrado, se cerrará, nadie más entrará salvo ellos”

Existen también distintas puertas para los que oran mucho,para los que dan caridad y para los que luchan participando en la Yihâd, asícomo la puerta llamada Ar Raîân para los que ayunan. En un hadîz cuyaautenticidad es convenida por Bujârî y Muslim, Abû Huraîrah (ra) narró que elProfeta (sws) dijo:

“Quien gaste un par (dealgo) de su riqueza por la causa de Allah (swt), será llamado desde las puertasdel Paraíso, y el Paraíso tiene ocho Puertas. Quien ore (regular yapropiadamente) será llamado por la puerta de la oración; quien dé caridad serállamado por la puerta de la caridad; quien luche en la Yihâd será llamado por lapuerta de la Yihâd, y quien haya ayunado regularmente será llamado por lapuerta del ayuno”. Entonces dijo Abû Bakr (ra): “Por Allah (swt), por ciertoque no tendrá ninguna necesidad quien fuese llamado por alguna de esas puertas,pero ¿acaso alguien será llamado por todas ellas, Oh Mensajero de Allah (sws)?”Dijo: “Sí, y espero que tu seas unos de ellos”

La pregunta de Abû Bakr (ra) se refiere a una persona enquien se combinan todas estas excelentes cualidades: la oración, el ayuno, lacaridad, la Yihâd, etc., por lo que será invitado desde todas la puertas a lavez. El Profeta sws dijo que quien gaste un par (de algo) por la causa de Allahswt será llamado desde todas las ocho puertas del Paraíso. También informó dela persona que realiza el Udu propiamente, alza su mirada al cielo y dice: Ash hadu an lâ ilâhailla Allah ûahdahu lâ sharîka lah, ua ash hadu anna Muhammadan „abduhu uarasûluhu, le serán abiertas las ocho puertas del Paraíso, entrando a través dela que él desee.

Muslim, Ahmad y otros informaron que el Amîr Al Mu'minînOmarIbn Al Jattâb (ra) narró que el Mensajero de Allah (sws) dijo:

“Quien realice el Ûdû, y lo perfeccione, luegoalce su mirada al cielo y diga: Ash hadu an lâ ilâha illa Allah ûahdahu lâsharîka lah, ua ash hadu anna Muhammadan „abduhu ûa rasûluhu, le serán abiertaslas ocho puertas del Paraíso, entrando a través de la que él desee”

El Profeta sws nos informó también sobre una puerta por laque sólo serán llamados aquellos que no deben rendir cuentas de sus obras: esla puerta derecha del Paraíso. Todos los demás han de entrar al Paraíso con elresto de las naciones a través de las otras puertas. En un hadîz de autenticidadconvenida, Abû Huraîrah (ra) informó que el Profeta sws dijo:

“Allah swtdirá: ¡Oh Muhammad! Haz entrar por la puerta derechadel Paraíso a aquellos de tu gente que no tienen que rendir cuentas, y podráncompartir con la gente otra puerta además de esa puerta.‟ ¡Por Aquel en cuyas Manos está la vidade Muhammad!, que ciertamente la distancia entre las hojas de las puertas delParaíso es tangrande como la que hay entre Makkah y Hayar (ciudad de Bahrein) o entre Makkahy Basora”

El Profeta sws nos ha dicho también que las puertas delParaíso se abren durante el mes de Ramadân. Bujârî, Muslim y Ahmadtransmitieron de Abû Huraîrah (ra) que el Mensajero de Allah swt dijo: “Cuando comienza el mes de Ramadân,se abren las puertas del cielo”. Y según otra narración: “Se abren las puertasdel Paraíso, y se cierran las puertas del Infierno”

En algunas narraciones se menciona que la distancia entrelas dos hojas de la puerta es como una jornada de cuarenta años. Ahmadtransmitió en su libro Al Musnad, y Abû Naîm en Al Hilîah, de Hakîm Ibn Muâûîahde su padre Muâûîah que el Mensajero deAllah sws dijo:

“La distancia entre lasdos hojas de una de las puertas del Paraíso es la distancia equivalente acuarenta años caminando, pero llegará un momento en que se encuentrecongestionada”. (Su isnâd es Sahîh)

Muslim y Ahmad transmitieron que „Utbah Ibn Gazûân dijo:

“La distancia entre las dos hojas de unapuerta del Paraíso es como la distancia de cuarenta años caminando, perollegará un momento en que se encuentre congestionada”.

At Tabarânî transmitió en su libro Al Mu„yam Al Kabîr de„Abdullah Ibn Salâm:

“La distancia entre las dos hojas de una puerta del Paraíso es comola distancia de cuarenta años caminando, y llegará a estar tan congestionadacomo un bebedero rodeado por camellos sedientos”

Nos transmitió ‘Abd al Malik : Recibí de ‘Abd al ‘Aziz al Uwaysi,que lo había tomado de Isma’il b. ‘Ayyas y éste de Aban quien, a su vez habíaoído de Anas b. Malik que el Profeta, la Paz y las Bendiciones sean con él, ,dijo : “El Paraíso tieneocho puertas: la puerta de los que rezan (bab al musallin), la puerta de losque ayunan (bab al-sa’imin), la puerta de los sinceros (bab al sadiqin) , lapuerta de los que dan limosna (bab al mutasaddiqin), la puerta de los piadosos(bab al qanitin), la puerta dde los humildes (bab al jasi’in), la puerta de losque recitan ( bab al dakirin) , la puerta de los pacientes (bab al sabirin), lapuerta de los humildes (bab al jasi’in) la puerta de los que confían, en Allah(bab al mutawakkilin). Cuando el hombre posee una sola de estas virtudes sesalva y los guardianes de aquella puerta lo invitan a entrar por ella, si lasposeyese todas se salvaría, invitándole los guardianes de todas aquellaspuertas a entrar al Paraíso.

Abu Bakr al Siddiq, Allah esté satisfecho de él, le preguntóal Profeta, Paz y Bendiciones sobre él:

“Oh mensajero de Allah,¿Qué le sucede al hombre que es llamado desde todas esas puertas a la vez?”contestándole el Profeta (saw).. “Nada, por Allah!! Espero que tú seas uno deellos”.

Transmitió Asad b. Musa que lo había recibido de ‘Ubayd b.Muslim quien, a su vez lo hizo de al Hasan que había oído al Profeta ,Paz yBendiciones sobre él, decir:

“El Paraíso tiene ocho puertas, de un batiente a otro hay cuarentaaños, para poder dar paso al día que se halle atestado de gente” (SubhanAllah)

Transmitió Asad b. Musa que lo tomó de al-Walid b. Muslim yéste de Jalid b. Da’lay que oyó a al-Hasan hablar de las puertas del Paraísodiciendo: “Las puertas delParaíso dejan ver lo que hay fuera desde dentro y lo que hay dentro desdefuera. Hablan y se les habla y (además) entienden. “¡Ábrete! ¡Ciérrate! y asílo hacen”

Sectas en el Islam

2011-12-24T16:12:00.000+01:00

Has de saber que las sectas y las innovaciones no aparecieron derepente y en un solo lugar, sino a través del tiempo en lugares y momentosdiferentes, a continuación veremos las diferentes etapas en que se fueronpresentando y veremos que en el primer tiempo no apareció ninguna innovación,por lo tanto lo colocaremos como la primera etapa, para aclarar que en laprimera generación de esta Comunidad (Ummah) su creencia permaneció pura,posteriormente cada etapa se distingue por diferentes innovaciones:

Primera etapa (0 – 37de la hégira)

El Noble Corán descendió durante 23 años al Profeta Muhammad–que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-, el Mensajero se lo explicóa la gente hasta que se completó la religión y así culminó Dios Su bendición paralos hombres al momento de fallecer nuestro Profeta.

Los Sahabas –que Allah esté complacido de ellos- escuchabanel Corán, entendían su significado, después creían en Él y obraban con lo queles era legislado.

De aquellos asuntos que descendieron en el Corán erainformación sobre lo oculto, como la esencia de Allah, Sus Nombres y Atributos,Sus hechos, el Día del Levantamiento, el Paraíso, el Infierno, las recompensasy castigos.... Todo esto era revelado al Profeta –que la paz y las bendicionesde Allah sean con él- y sus Compañeros lo entendían y creían en él, y no sesabe de alguno de ellos que se quejara o debatiera acerca de estos asuntos.

Creemos que ellos entendían lo que se les transmitía de larevelación, porque si no hubiera sido así; hubieran preguntado y pedidoexplicación sobre algo que se relacionaba con lo más importante de sus vidas, ycomo no podría ser así si nos consta todo el esfuerzo que hicieron paraexpandir esa creencia por todos los medios que estaban a su alcance, entregandosus seres, dejando a sus familias, educando a sus hijos para ello y gastando desu dinero ... y esto no hubiera sido de esta manera si hubieran queridoexpandir una creencia que no conocían ni que entendían su significado.

También es verdad que los Sahabas le preguntaban al Profeta–que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- algunos asuntos sobre laLegislación, pero eran relacionados a las obras y no a la creencia, dijo Ibn‘Abâs –que Allah este complacido de él-:

«No viGente mejor que los Compañeros del Mensajero de Allah –que la paz y lasbendiciones de Allah sean con él- , no le preguntaron sino sobre treceveredictos hasta que falleció –que la paz y las bendiciones de Alá sean conél-, todos ellos sobre el Corán... Y tepreguntan acerca de la menstruación (2:222)… Te preguntan sobre los mesessagrados (2:217)... Y te preguntan acerca de cómo deben obrar quienes tienenhuérfanos bajo su responsabilidad. (2:220)... No preguntaban sino sobre algoque les beneficiara».[1]

Dijo Ibn Qaim :

«LosSahabas –que Allah esté complacido de ellos- en verdad discutieron sobre muchoscasos en los juicios – siendo los líderes de los creyentes y los más completosen su fe- pero gracias a Allah, no discutieron en un solo caso dentro de losasuntos de los Nombres y Atributos [de Allah] , así como de los hechos [de Allah]...».[2]

Esta fue la realidad en la que vivieron los Sahabas –que Aláesté complacido de ellos- , estando su Comunidad a salvo de toda desviación oinnovación que manchara la transparencia de su creencia.

Hubo casos en que hablaron de ciertos asuntos que seresolvieron inmediatamente y no se volvieron a presentar después de ello, comoalgunos Sahabas que estaban discutiendo acerca del destino alegando con aleyasdel Corán y al enterarse el Profeta –que la paz y las bendiciones de Allah seancon él- se enojó y los reprendió diciéndoles « ¿Acaso fueron ordenados a esto,o fueron encargados para alegar con el Corán consigo mismo?! Vean que es lo queles ha sido ordenado y síganlo! Y vean lo que les ha sido prohibido y aléjensede ello!»[3].

Esto muestra que algunos Sahabas discutieron sobre elDestino en el tiempo del Profeta, pero fue una discusión que no se volvió asuscitar posteriormente.

También se narra que en el tiempo cuando Omar ibn Al-Jatâb-que Allah esté complacido de él- era Califa llegó un hombre preguntado muchoacerca de las ambigüedades del Corán y éste le propinó un castigo hasta que elhombre dijo «Basta Emir de los creyentes! En verdad que por Allah se me ha idolo que tenía en la cabeza!». [4]

Así es como vemosresumidamente que en este tiempo se estaba a salvo de las innovaciones ydesviaciones dentro del campo de la creencia (Al-‘Itiqâd).

Segunda Etapa (37 – 100de la Hégira)

Esta etapa comienza a mediados del Califato de Alí –queAllah esté complacido de él- y en ella surgen las cabezas de la innovación,teniendo en cuenta el efecto de las diferencias políticas que surgieron entrelos Sahabas –que Alá esté complacido de ellos- a través de su Esfuerzo en lojuicios (Iytihâd).

Entonces surgieron los Jariyíes y los Chiítas, sectascontradictorias: la primera dictaminaba a Alí como incrédulo y la segunda loelevó a un grado más grande del que le correspondía.

Jariyíes

Los primeros fueron losJariyíes, quienes contradijeron a los mismos Sahabas respecto a los juicios quese tomaban, llegando a creer que ellos sabían más sobre la explicación delCorán, terminaron asesinando a Alí –que Allah este complacido de él-.

Chiíes

Respecto a los Chiítasllegaron a un extremo contrario, influenciados por Abudlah bin Saba,[5] quienes comparado a Pablo por lo que innovó en el Cristianismo, por tratar decambiar el Mensaje original del Islam, invitaba a que se amara de una manerainmoderada a la Familia del Profeta e inclusive hubo gente ignorante que llegóa caer más lejos.

Qadariah

Después surgió la secta de los Qadariah, quienes teníanincertidumbres respecto a asuntos del Destino y ‘Abdulah bin ‘Umar –que Allaheste complacido de él- ordenó que se les transmitiera que él mismo sedesentendía de ellos. [6]

Muryiah

Los Muryiah surgieroninnovando y aparecieron en los últimos años de los seguidores de los Sahâbas(Tâba’in), ellos decían que a la fe no le afecta ninguna falta, entonces si unocometía cualquier acto reprobable para ellos la fe no cambiaba. Contrarios a lacreencia correcta que consiste en creer que la fe sube con la obediencia y bajacon las faltas.

Tercera Etapa (100-150de la Hégira)

Al nacimiento del segundo siglo surgieron cuatro innovadoresque cada uno de ellos era el líder de una perdición:

1.- Wasl Ibn ’Atâh (131h.) fundador de la secta de los M’utazilah.

2.- Al-Y’ad bin Dirham(124 h.) que innovó acerca sobre la esencia del Corán.

3.- Al-Yahm bin Safûan (128 h.) aparte de afirmar las innovacionesde Al-Y’ad añadió otras, y empezó a negar el conocimiento de Allah respecto alDestino y otros atributos.

4.- Maqâtil binSulaiman (150 h.) se fue al extremo contrario, en lugar de negar Sus atributos,lo asemejó a la Creación!

Dice Ibn Taimiah –que Allah tenga misericordia de él- : «Losdichos de Al Qadaria y Al Muryiah,... eran acerca de la obediencia, las faltas,el creyente, el inicuo, pero no hablaron sobre Su Señor ni sobre Susatributos».[7]

Analiza –que Allah tenga misericordia de ti- como es que fuecreciendo el grado de innovación dentro del Islam, hasta que llegaron al Señorde la Creación, igualándolo a la Creación! Y decían lo que querían. “Esto sí seafirma para Allah, esto no, esto la razón si lo acepta, esto no”. Entonces elextravío se fue acrecentando, por alejarse del Corán, de la Sunnah del Profeta,del entendimiento de los Sahabas y de sabios que tenían una cadena de transmisiónconfiable hasta Muhammad –que la paz y la Misericordia de Alá sean con él-.

Cuarta Etapa (150 – 234de la Hégira)

Durante este tiempo no hubo una nueva innovación, sino quese mezclaron unas innovaciones con otras y es así como que se formaron lassectas siguientes:

1.- Los Jariyíes.

2.- Los Chiítas.

3.- Al-Mut’azila.

4.- Al-Muryiah.

Quinta Etapa (232-334de la Hégira)

Surgieron dos nuevos innovadores que llegarían a ser cabezasde dos nuevos grupos:

1.- Abdulah bin Sa’idbin Klâb (255 h).

2.- Muhammad bin KrâmAs-Siyistani (242 h.).

Bibligrafía:

1 Al’am Al Muq’iin de Ibn Qaim.

2 ‘Itiqadahlu Sunah wa AlYamah – Al AlKai – Tahqîq de Dr. Ahmed S’ad bin Hmâd Al-Gâmidi.

3 SharhAquida al Wasitiah de Shaij Al Uzaimin.

4 SahîhBujari y Sahîh Muslim.

Notas al piede página:

[1] Al’am AlMuq’iin 1/71.

[2] Ibid1:49 y consultar: الخطط للمقريزي 4:180.

[3] ‘Itiqadahlu Sunah wa AlYamah – Al AlKai 1/129 isnâd hasan..

[4] Ibid1/31.

[5] ‘Abdulahbin Saba era procedente de Yemen, fingió su Islam en el tiempo de Uzmân,queriendo dañar al Islam invitando a la inmoderación en el amor a Alí, peroAllah quiso preservar su religión y no lo siguieron sino un grupo de losChiíes, en cuanto a la religión, fue conservada por Allah –Majestuoso yPoderoso- a través de la gente que se apegó a la Sunnah del Profeta –que la pazy la misericordia de Allah sean con él-.

[6] Muslim.

[7] SharhAquida al Wasitiah de Shaij Al Uzaimin 1/30.

Allah el Único

2011-12-23T19:57:00.000+01:00

ALLAHes el Dios Uno y Único, nada ni nadie le es comparable, no tiene asociados ni iguales. No secansa, ni tiene hijos. Conviene aquí señalar que la palabra "Allah"no designa a "un dios al que adoran los musulmanes":"Allah" es el nombre de Dios en árabe, y lo usan no sólo losmusulmanes, sino también los cristianos y judios de lengua árabe para referirsea la Divinidad, que es el mismo Dios que el de los musulmanes. Él es el Señorde los mundos, el Creador y Mantenedor de todo cuanto existe, la Verdad(al-Haqq), es decir, la Realidad Absoluta, y es el reconocimiento de este hechouna de las premisas básicas del Islam: que no hay más dios que Dios, o sea, quesólo la Realidad Absoluta es absolutamente real. Allah, alabado sea, es laesencia, lo único que realmente es, todo lo demás meramente existe endependencia de Allah y está condenado a la desaparición en algún momento quesólo Allah puede determinar y conocer. Dios no 'existe', Dios ES. La existenciaes la condición de todo lo demás, lo que no es Dios, lo que, en definitiva, noes. Allah es el motivo de nuestra existencia, estamos aquí para adorarle yservirle, y tener conciencia de Él es lo que nos distingue de los animales, yno otra cosa. El nombre 'Allah' es el Nombre de Majestad, o el Supremo Nombre,y es el nombre de la Esencia, del Absoluto, pero Allah es conocido, además, porotros 99 nombres ("Los Más Bellos Nombres"), que son de dos clases:nombres de Esencia y nombres de Cualidades. Allah los utiliza en el Corán parareferirse a Sí mismo, por lo que son el mejor medio de conocer Sus cualidades.Son, traducidos al castellano, los siguientes:

El Omnicompasivo, ElMisericordioso, El Soberano, El Santísimo, El Dador de Paz, El Guardián de laFe, El Protector, El Poderoso, El Todopoderoso, El Glorioso, El Creador, El QueDa Vida, El Modelador, El Perdonador, El Que Controla Todo, El Que Da Todas LasCosas, El Proveedor, El Que Da Apertura, El Omnisciente, El Que Constriñe, ElQue Expande, El Que Humilla, El Que Exalta, El Que Honra, El Que Deshonra, ElQue Todo Lo Oye, El Que Todo Lo Ve, El Juez, El Justo, El Sutil, ElOmnisapiente, El Clemente, El Grande, El Que Todo Lo Perdona, El MásAgradecido, El Altísimo, El Más Grande, El Protector, El Sustentador, ElSuficiente, El Glorioso, El Benevolente, El Guardián, El Que Responde A LasSúplicas, El Indulgente, El Sabio, El Amantísimo, El Más Venerable, ElResucitador, El Omnipresente, La Realidad, El Cuidadoso, El Omnipotente, ElInvencible, El Amigo Protector, El Digno de Alabanza, El Contador, ElOriginador, El Que Tiene Poder Para Crear De Nuevo, El Dador De Vida, El Que DaLa Muerte, El Perdurable, El Sustentador De La Vida, El Absolutamente Perfecto,El Absolutamente Excelente, El Uno, El Único, El Eterno, El Todopoderoso, ElPoderoso, El Que Hace Avanzar, El Que Hace Retroceder, El Primero, El Último,El Evidente, El Oculto, El Responsable De Todo, El Más Ensalzado, El Bueno, ElQue Acepta El Arrepentimiento, El Que Castiga Justamente, El Que Perdona, ElBondadoso, El Poseedor De La Soberanía, El Majestuoso Y Benevolente, El Justo,El Que Junta, El Que Está Libre De Necesidad, El Que Satisface Las Necesidades,El Que Dificulta, El Que Puede Causar Pérdidas, El Benefactor, La Luz, El Guía,El Inventor, El Eterno, El Sustentador, El Que Guía Rectamente, El Paciente.

Por otro lado, Allah (swt) también nos habla de Sí mismo através de las palabras del Profeta (saws) en los hadices qudsí. He aquíalgunos:

"Cuando Allahdecretó la Creación se obligó escribiendo en Su libro que está junto a Él: 'Mimisericordia prevalece sobre Mi cólera.'"

***

"Allahha dicho: 'Ni el cielo ni la tierra pueden contenerme. Tan sólo el corazón demi humilde y leal siervo puede contenerme.'"

***

"Allah ha dicho:'Yo era un tesoro oculto y quise ser descubierto, para ello hice la Creación.'"

***

"AllahOmnipotente ha dicho: 'El hijo de Adán me ha negado, y no tenía derecho ahacerlo. Y me ha injuriado, y no tenía derecho a hacerlo. Me ha negado cuandoha dicho que Yo no volveré a crearlo de nuevo (resucitarlo), y crearlo de nuevono es para Mí más difícil que la primera vez. Y me ha injuriado al decir que hetenido un hijo, cuando yo soy el Uno, el Eterno Refugio. Ni engendré ni fuiengendrado, y nadie puede compararse a Mí.'"

***

"Yosoy como Mi siervo cree que soy. Yo estoy con él cuando hace mención de Mí. Síel se hace a sí mismo mención de Mí, Yo me hago mención de él a Mí mismo, y sihace mención de Mí en una asamblea, Yo hago mención de él en una asambleamejor. Si se me acerca un codo, Yo me acerco a él una braza; si camina haciaMí, yo corro hacia él."

***

"¡Oh, siervosMíos!: Me he prohibido a Mí mismo la opresión, y os la prohíbo a vosotros. Asípues, no os oprimáis unos a otros. ¡Oh, siervos Míos! Estáis todos perdidos,salvo aquellos a quienes Yo guíe, de modo que buscad guía en Mí y Yo os guiaré.¡Oh, siervos Míos! Estáis todos hambrientos, salvo aquellos a quienes Yoalimente, de modo que pedidme el sustento y Yo os lo daré. ¡Oh, siervos Míos!Estáis todos desnudos, excepto aquellos a quienes Yo he dado vestimenta, demodo que pedidme vestimenta, y Yo os la daré. ¡Oh, siervos Míos! Pecáiscontinuamente, de noche y de día, y Yo perdono todos los pecados, de modo quepedidme perdón y Yo os perdonaré. ¡Oh, siervos Míos! No podéis hacerme daño pormucho que lo intentéis, ni tampoco beneficiarme, por mucho que lo intentéis.¡Oh, siervos Míos! Si todos vosotros, desde el primero hasta el último, humanosy yinn, fuerais tan piadosos como el que más de entre vosotros, ello noaumentaría mi reino ni un ápice. ¡Oh, siervos Míos! Si todos vosotros, desde elprimero hasta el último, humanos y yinn, fuerais tan malvados como el que másde entre vosotros, ello no menguaría mi reino ni un ápice. ¡Oh, siervos Míos!Si todos vosotros, desde el primero hasta el último, humanos y yinn, hubieraisde alzaros y pedirme algo, y Yo os diera a todos lo que pedís, en nadadisminuirían mis posesiones, ni siquiera lo que disminuye el mar cuando se meteen él una aguja. ¡Oh, siervos Míos! Son vuestros hechos lo que tengo en cuenta,y por lo que os retribuyo como merecéis, de modo que aquel que obtenga buenarecompensa que de las gracias a Allah, y el que obtenga otra cosa que no seculpe sino a sí mismo."

***

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Al-Ghazzali: "The Ninety-Nine Beautiful Names of God"

IslamicTexts Society, ISBN: 0-946621-31-4.

Ibn 'Arabi:"El secreto de los nombres de Dios"

El Islam y el Terrorismo

2011-12-22T19:45:00.000+01:00

El Islam, una religión demisericordia, no permite el Terrorismo. Dios dijo enel Corán:

“Allah no os prohíbe que tratéis bieny con justicia a los que no os hayan combatido a causa de vuestra creencia nios hayan hecho abandonar vuestros hogares. Es cierto que Allah ama a losequitativos.” (Corán, 60:8)

El profeta Muhammad prohibía a lossoldados matar a mujeres y niños [1, 2]. Ydijo también: "Quien quiera que haya matado a una persona que tuviese un pactocon los musulmanes, no olerá la fragancia del Paraíso, a pesar de que ésta sepuede percibir a una distancia de 40 años (de viaje).” [3]. El profeta Muhammad prohibióasimismo utilizar el fuego como castigo. [4]

En una ocasión calificó al asesinatocomo el segundo de los pecados grandes (capitales),[5] y más aún advirtió a lagente que en el Día del Juicio: “Losprimeros casos en ser juzgados entre la gente en el Día del Juicio seránaquellos de derramamiento de sangre”. [6,7]

Los musulmanes son alentados inclusopara ser misericordiosos con los animales, y les está prohibido lastimarlos. Encierta ocasión, el Profeta dijo: “Una mujer fue castigada (por Dios)por encerrar a un gato hasta que murió. Debido a esto fue condenada alInfierno. Mientras que lo tenía encerrado no le dio de comer ni beber y no lodejó libre para que pudiera cazar”.

También dijo que a un hombre quedio de beber a un perro muy sediento, Dios le perdonó sus pecados. Se lepreguntó entonces al Profeta: "¿Acaso somos recompensados por serbondadosos para con los animales?". Él dijo: “Existe recompensa para quienofrezca benevolencia a cualquier criatura viviente.”

En adición a esto, Dios ordena a losmusulmanes que cuando tomen la vida de un animal para alimentarse de él, lohagan de la manera que se le cause el mínimo sufrimiento posible. El profetaMuhammad dijo: “Cuandodegolléis a un animal, hacedlo en la mejor manera. Deberéis afilar vuestroscuchillos para reducir el sufrimiento del animal.”

A la luz de este, y otros textosislámicos, el incitar el terror en los corazones de indefensos civiles, latotal destrucción de edificios y propiedades, la explosión de bombas ymutilación de hombres, mujeres y niños inocentes, son todos actos prohibidos ydetestables de acuerdo al Islam. Los musulmanes siguen una religión de Paz,misericordia y perdón, y la vasta mayoría de ellos no tienen nada que ver conlos actos violentos que algunos tratan de asociar con los musulmanes. Si un musulmán comete un acto deterrorismo, esta persona será culpable de violar la ley del Islam.

El Hadiz del Creyente Fuerte

2011-12-21T19:15:00.000+01:00

Sobre la autoridad de AbuHuraira (رضي الله عنه), el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“El creyente fuerte es mejor y más amado ante Alláh que el creyentedébil, mientras está el bien en ambos. Guárdense sobre aquello lo cual losbeneficie, busquen la asistencia de Alláh, “Wa la tayiz” (y se dejen a ustedesmismos desprovistos de beneficio, y esto podría traer muchos significados), ysi algo cae sobre ustedes, luego no digan: “Si solo hubiera hecho tal y tal”,sino que digan: “Qadaralahu wa ma sha fa al” (Alláh ordenó esto y Él hace loque Él quiere), porque verdaderamente la frase: “Si hubiera hecho” hace una víapara el trabajo del Shaytán”.

El Takhriy del hadiz (dóndepuede ser encontrado).

As-Suyuti los reunió en el“Al-Yamius-Saghir”, y Al-Albani lo número con el 6650 y lo llamó “Hasan”. Él lorastreó hasta el Sahih Muslim, Ibn Mayah y Ahmed. Él lo trajo en su SahihMuslim resumido, con el número 1840 pero no mencionó porqué es Hasan, pero élmenciona en su “Takhriy” de As-Sunnah de Ibn Abi Asim que As-Suyuti encontró unproblema con Rabiah bin Uthman (uno de los narradores).

Sheik al-Islam Ibn Taymiyah(que Alláh tenga Misericordia sobre él).

El Sheik Al-Islam se refirió alHadiz cuando discutió acerca de la oración de una persona enferma levantándose,al decir: “Como por la oración de aquellos quienes no pueden llevarla a caboapropiadamente, entonces su oración es aceptable en cualquier forma en la queles sea posible llevarla a cabo, de acuerdo a sus habilidades, como esto es conlo que ellos han sido ordenados en su circunstancia; mientras aquel quien escapaz de llevar a cabo sus oraciones apropiadamente es más sonado y másvirtuoso, como el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Elcreyente fuerte es mejor y más amado ante Alláh que el creyente débil, mientrasestá el bien en ambos”[2].

Así que nosotros vemos que IbnTaymiyah entendió que la fuerza física es algo encontrado en el creyentefuerte.

Sheik Al-Islam Ibn Al-QayimAl-Yawziyah (que Alláh tenga Misericordia sobre él).

“Aquel quien ha sido perspicazen la Verdad y en la advertencia de ello, pero es débil y no tiene fuerza paraimplementarla o para llamar a ello, entonces esta es la situación del creyentedébil. El creyente fuerte es mejor y más amado para Alláh que él”[3].

Nosotros podemos ver que IbnAl-Qayim entendió que el coraje es de la fuerza del creyente.

Imám An-Nawawi (que Alláh tengaMisericordia sobre él).

“El significadointentado de fuerza aquí es una firme voluntad y un deseo para trabajar por elMás Allá. Así que uno quien es descrito como un creyente fuerte es más valientey severo contra el enemigo en el Yihad, más rápido para salir (rumbo a lapelea) y en la búsqueda (del Yihad); más firme en la vía en la que él insisteen lo bueno y prohíbe lo malo (más firme) en su paciencia con los daños que élencara a través de todo ello. Y más fuerte en la vía en la que encara lasrepresiones difíciles por Alláh. Él ama el rezar, el ayunar, el hacer Dikr yperfeccionar el resto de los actos de adoración y es más activo en buscar másde estos asuntos, y él mantiene la vista más cerca sobre su cumplimiento deellos”[4].

Sheik Muhammad bin SalihAl-Uthaymin (que Alláh tenga Misericordia sobre él).

“El creyente fuerte” es conrespecto a su Imán (fe), como el significado intentado no es la fuerzafísica[5]. Esto es porque la fuerza física es dañina para una persona quien lausa para desobedecer a Alláh. Así que la fuerza física no es loable ni culpablepor sí misma. Si él la usa para lo que lo beneficia en esta vida y en laSiguiente, entonces ello es loable. Pero si la usa para desobedecer a Alláh,ello se vuelve culpable.

Así que el significado en sudeclaración (صلى الله عليه وسلم): “Elcreyente fuerte” es la fuerza en el Imán, desde que la palabra “fuerte” serefiere a la palabra “creyente”, alguien quien tiene Imán. Similarmente, unodiría: “un hombre fuerte” si él se está refiriendo a su hombría y masculinidad.Así que el creyente es fuerte en su Imán, porque el creyente fuerte tiene lafuerza para encarar aquello que Alláh le ha ordenado hacerlo, y paraincrementar sobre ello haciendo buenos actos extras, cualquiera que a Alláh legusta. Como para el creyente débil, su Imán es débil y ello le impide de llevara cabo sus deberes y evitar lo que está prohibido, así que siempre está cayendo[6]”.

Sheik Salih Al-Fawzan (queAlláh lo preserve).

“El creyente quien es fuerte ensu Imán, cuerpo y acciones, es mejor que el creyente débil aquel quien tiene unImán débil o un cuerpo débil o acciones débiles. Eso es porque el creyentefuerte es productivo y realiza cosas para los musulmanes y así ellos sebenefician de su fuerza física, sus acciones y su fuerte Imán. Ellos sebenefician grandemente de eso en el Yihad en la vía de Alláh, en otros asuntosque benefician a los musulmanes y en defender al Islam y a los musulmanes.

Él también humilla a losenemigos y puede levantarse para sus retos. Esto es algo que el creyente débilno puede hacer. Así que desde este ángulo el creyente fuerte es mejor que eldébil, mientras que hay bien en ambos, desde que el Imán es entereza en elbien; así que hay bien en el creyente débil. Pero el creyente fuerte tiene másbondad por sí mismo, su Religión y sus hermanos musulmanes.

Así que este Hadith es unaliento para tener fuerza, como el Islam es la Religión sobre la fuerza, laReligión del honor, la Religión del prestigio. Los musulmanes son siempre paraser poseedores de la fuerza, como Alláh, el Glorificado y Exaltado dice[7]:

“Y preparen paraellos todo lo que puedan reunir, incluyendo montar bestias, con los queamenazar a los enemigos de Alláh y a sus enemigos”.

Y Alláh, el Más Alto dice:[8]

“Y a Alláh pertenecetodo el honor, y a su Mensajero y a los Musulmanes”

Y Él, el Más Alto dice[9]:

“Y ustedes seránsuperiores, si ustedes son efectivamente creyentes”.

Así que la fuerza que esbuscada de nosotros en el Islam es la fuerza en el Imán y el Aqidah, tanto comola fuerza en nuestras acciones y cuerpos, porque todo esto trae cosas buenaspara los musulmanes[10].

Un punto importante.

Si uno busca en el texto delHadiz por sí mismo, encontrará algo muy interesante. Noten que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) comenzó diciendo: “El creyente fuerte es mejor y másamado ante Alláh que el creyente débil, mientras está el bien en ambos” y entoncesello puede verse como el sentido del hadiz del sujeto para alguien más.

Más bien, este hadith en unánimo para se un creyente fuerte desde el principio hasta el final.

Sí, después de informarnosacerca de la superioridad del creyente fuerte, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) detalló algunas víaspara convertirse en un creyente fuerte, dándonos cuatro piezas de advertencia,todas ellas relacionadas al Imán:

1.- Guárdense sobre lo que los beneficia.

2.- Busquen la Asistencia de Alláh.

3.- No se presten a ustedes mismos hacia cosas desprovistas debeneficio.

4.- Digan: “Qadarallahu wa ma sha fa-al” ante las calamidades.

Todas estas cosas son asuntosque les incrementarán en el Imán, así haciéndolos un creyente más fuerte. Asíque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) no estaba errante en otro tópico aquí, más bien, él nosestaba dando algunos pasos actuales para tomar lo que no ayudará a volvernoscreyentes fuertes.

Así que la primera fuente deexplicación de este hadiz, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) mismo, ya respondió estas preguntas naturales quesurgieron: “¿Quién es un creyente fuerte?” y “¿Cómo me convierto en uno?”. Estátodo aquí en este corto y conciso hadiz.

El creyente fuerte es aquelquien se guarda sobre aquello que lo beneficia, busca la Ayuda de Alláh, no sedeja a sí mismo a asuntos desprovistos de beneficio y entiende firmemente quelo que le pasa es el Qadr de Alláh (Voluntad Divina), diciendo: “Qadarallahu wama sha fa-al” entre otras cosas que su Imán necesitaría.

Conclusión.

El creyente quientiene un Imán fuerte, es más cercano para estar adecuados y en forma. Esto esporque él entiende la importancia del Yihad y permanece en forma en preparaciónpara ello, mientras el creyente débil puede volverse fácilmente gordo y fuerade forma, de su glotonería y pereza. Así que la fuerza física es un resultadodirecto de la fuerza en Imán.

Inversamente, unapersona pudiera ser un físico culturista de alto corte y súper atleta, pero élno puede aún despertar para el Fayr; y Alláh es aquel cuya ayuda es buscada.Así que claramente su fuerza no lo está haciendo mejor ni más amado para Alláh;así que ¿Cómo podría él ser considerado un creyente fuerte?[11]

[2] Majmu-ahAl-Fatawa (12/479).

[3] Ad-DaWad-Dawa (p. 145, impreso por Dar Ibn Al-Jowzi).

[4] SharhMuslim (9/341, impresión de Dar Al-Marifah).

[5] No esentendido de estas palabras de nuestro Sheik que el creyente fuerte deba serfísicamente débil o desprovisto de fuerza física. Más bien, él solamenteclarificó que realmente la fuerza a que en este Hadith se refiere es el Imán.De hecho la fuerza en el Imán no permitirá que una persona se vuelva fuera deforma o incapaz si él tiene la habilidad de ser físicamente fuerte. Este puntoes tratado más adelante en el artículo.

[6] SharhRiyadhis-Salihin (3/91-92).

[7] SurahAl-Anfal (8:60).

[8] SurahAl-Munafiqun (63:8)

[9] SurahAli Imran (3:139)

[10]Al-Muntaqa min Fatawa Sheik Salih Al-Fawzan (5/380-381).

[11] Este esel punto que el Sheik Ibn Uthaymin ha hecho, esta fuerza física es culpable sino es usada para obedecer a Alláh.

Fuente: http://www.islammexico

Adkar recordatorio

2011-12-20T18:36:00.000+01:00

AKDAR (RECORDATORIO)

EL RECORDATORIO PARA ALLAH, DESPUES DEL SALAT

Decir "Astagfiru - Lah" (tres veces) / Oh Allah, perdòname!

Decir: "Alahuma Anta Salam, wa Minka Assalam, Tabaraktaya dalLlalall wal Ikram"

Oh Allah, Tu eres la Paz , de Ti proviene la Paz. Bendito, Majestuosoy Enaltecido seas Tu.

"La Ilhaha il-la Alah, wa la na'abuduil-la Iyahu, mujlisina lahu-din, wa lau kariah alkafirun"

No hay otra divinidad sino solo Alah. Noadoramos a nadie sino solo a Él. fieles le somos en Su religiòn; aunque estodisguste a los incrédulos.

Ahat aza-na´a wal mayid, ahac ma cala al a´abd, wa kuluna laka abd.Alahuma la mani´i lima a´atait, wa la mu´uti lima mana´at, wa la yanfan´uddal-Lladdu minkal- lladd”.

Oh gente que alaba y glorifica (al Todopoderoso), asi (Te) hacejusticia quien dice ser Tu siervo y todos somos Tus siervos. Oh Alah, no haynadie quien pueda impedir lo que Tu ya otorgaste y no hay nadie quien puedadar, lo que Tu ya impediste. No hayvictoria sino la proveniente de Ti.

“La ilaha ila il-la Alah lahu annia´mah, wa lahu al-fadl, wa lahuaza-na´a alhassan”.

Di: no hay otra divinidad excepto Alah, de el proviene la gracia, deEl provienen los favores y a Él le pertenecen las mas excelsas alabanzas.

CELEBRAR LAS ALBANZAS (utilizandouna de las siguientes formas)

“Subhana Allah, walhamdulilah, walahu akbar” (33 veces).

“Subhana Allah” (33 veces) – Glorificado sea Allah.

“Alhamdu Lilah” (33 veces) – Alabado sea Allah.

“Alahu akbar” (33 veces) – Allah es Todopoderoso.

Luego decir: “La ilaha it-la Alah wahdahu, la sharica lahu,

Lahut mulk, wa lahu alhamd, wa hua a´ala kuli shayin kadir”.

No hay otra divinidad sino solo Allah Único, (quien) no tienecoparticipes. A Él le pertenece el Reino y las alabanzas (el agradecimiento detodo lo bueno y malo que pase). Él es Omnipotente.

Repetir: Subbhana Alah walhamdulilah-glorificado y enaltecido sea Alah

Wa la ilaha il-la Alah- No hay otra divinidadexcepto Alah

Wal Alahu Akbar- Alah es Todopoderoso. (25veces todo)

Recitar todo el versículo del Trono- “Ayat-ul Kuesi” ubicado en laSura Al-Bacara 2:255

Recitar la tres ultima Suras del Coran: 112- 113- 114 (una sola vezdespués de cada oración; excepto, la del Fayer y del Magreb, en donde se deberarecitar 3 veces cada Sura).

Subhanak Allaahuma wabihamdika ash-hadu anlaa illaaha illa anta astaghfiruka wa atubu ilayk (si hedicho algo correcto, entonces es de Allah ta'ala solamente, y si he dicho algoerróneo entonces viene de mi y del Shaitan)

Lo que anula el Islam de una persona

2011-12-19T18:33:00.000+01:00

Las cosas que anulanel Islam de uno (nawaaqidh) son diez:

La primera es shirk enla adoración de uno a Allah. Allah el Altísimo ha dicho, "Es cierto que Allah no perdona que se Le asocie con nada. Sinembargo, aparte de esto, perdona a quien quiere." (surah 4:116). YÉl, el Altísimo ha dicho, "Quien asocie algo conAllah, Allah le vedará el Jardín y su refugio será el Fuego. No hay quienauxilie a los injustos." (surah 5:72). Y de ello (esta primeranaaqidhah) está el sacrificar (un animal) por otro que Allah, como el quesacrifica por un jinn o una tumba.

El segundo: Aquel queestablezca intermediarios entre sí mismo y Allah, los llame, les pida cosas, yponga su confianza en ellos, entonces no ha creido de acuerdo al consenso delos eruditos.

El tercero: Aquel queno declare que los politeístas sean incrédulos, o dude de su incredulidad oapruebe su método, entonces no ha creído.

El cuarto: Aquel quecree que la guía de otro que no sea la de Muhammad es más completa que la deél, o que las decisiones de otros son mejores que sus decisiones, como el queprefiere las decisiones de at-tawaaghit sobre las suyas, entonces es unincrédulo.

Laquinta: Aquel que odie algo que trajo el Mensajero, incluso si actúa de acordea ello, entonces ha descreído.

La secta: Aquel queridiculice cualquier cosa de la Religión del Mensajero o de la recompensa o castigo de Allah ha descreído. Laprueba está en la declaración de Allah el Altísimo: "Di: ¿Os burlabais de Allah, de Sus signos y de Su Mensajero? Noos excuséis puesto que renegasteis después de haber creído." (surah9:65-66)

La séptima: La magia, como as-sarf y al-'atf,cualquiera que la practique o esté complacido con ella, no ha creído. Laprueba es Su declaración: "Estos no enseñaban anadie sin antes advertirle: Somos una prueba, no caigas en la incredulidad."(surah 2:102)

La octava: Intentar darla victoria a los asociadores y ayudarlos en contra de los musulmanes. Laprueba es Su declaración: "¡Vosotros que creéis!No toméis por aliados a los judíos ni a los cristianos; unos son aliados deotros. Es cierto que Allah no guía a los injustos." (surah 5:51).

La novena: Aquel quecrea que a alguna gente se le permite ir en contra de la shariah de Muhammad ,al igual que al-Khadir fue en contra de la shariah de Musa عليهم السلام, la paz sea con él, entonces es unincrédulo.

Ladécima: Alejarse de la Religión de Allah, no aprendiendola ni actuando sobreella.Y la evidencia es Su declaración, "¿Y quién es másinjusto que aquél al que se le mencionan los signos de su Señor y se aparta deellos? Es cierto que nos vengaremos de los que hagan el mal."(surah 32:22).

Y con respecto a estas cosas que anulan el Islam de uno, nohay diferencia entre el que lo hizo por guasa, el que las hizointencionadamente, y el que lo hizo por miedo, excepto para aquel que fueforzado. Y todos ellos son los incidentes más peligrosos y los más comunes queocurren hoy en día. Así que es propio que el musulmán sea avisado de ellos ytenga miedo de caer en ellos.

Buscamos refugio en Allah de las cosas que producen Su ira ySu severo castigo. Que Allah ascienda el rango del mejor de Su creación,Muhammad(sws), y a su familia y compañeros les garantice la paz.

Fuente:"Cosas que anulan el Islam de uno" por el sheik al-Islam Muhammad ibn'Abdil-Wahhab.

La medicina del Profeta(sws) en el tratamiento del dolor de cabeza

2011-12-18T13:21:00.001+01:00

Los dolores de cabeza generalmente ocurren cuando la cabeza se calienta debido a la presión de un vapor séptico que se acumula cerca de él buscando una forma de salir del cuerpo, pero no que no se puede. La presión del vapor se intensifica, al igual que una olla cuando se calienta, pero su vapor no es capaz de escapar de ella. Es un hecho que cuando la humedad se calienta, se busca más espacio y causa un dolor de cabeza porque no es capaz de expandirse o salir del cuerpo. Esta situación causa un tipo de mareo.

Hay varias causas de dolores de cabeza:

• Cuando una de las cuatro condiciones esenciales (frío, sequedad, calor y humedad) se convierte en predominante.

• Las úlceras de estómago causa dolores de cabeza, porque la cefálica (en relación con la cabeza), los nervios y el estómago se conectan.

• Las espesas flatulencias que se pueden acumular en el estómago después asciendes a la cabeza y causan dolores de cabeza.

• Los dolores de cabeza a veces se causan por un tumor en las venas gástricas que causan dolor en la cabeza.

• Cuando el estómago está lleno de comida, a veces provoca dolores de cabeza, con algunos de los restos de comida sin que se puedan digerir.

• Los dolores de cabeza a veces se producen después de tener relaciones sexuales porque el cuerpo, después se ve debilitado y, por tanto queda expuesto al calor del aire.

• Los dolores de cabeza a veces se producen después de vomitar debido a la excesiva sequedad , o la acumulación de gases (flatulencias) que ascienden a la cabeza desde el estómago.

•Por no tener suficientes horas de sueño también causa dolores de cabeza.

•Los dolores de cabeza a veces son causados debido a la presión ejercida sobre la cabeza, como cuando uno lleva un objeto pesado en la cabeza.

•Los movimientos y la actividad física excesiva también puede provocar dolores de cabeza.

•La tristeza, depresión, obsesión, y los malos pensamientos también provocan dolores de cabeza.

•El hambre excesiva también provoca dolores de cabeza.

•Los que sufren de un tumor en el revestimiento cerebral a veces sienten como si martillos les golpearan constantemente sobre sus cabezas.

•La fiebre también provoca dolores de cabeza debido al intenso calor que el cuerpo sufre.

El lado más débil del cerebro aceptará la materia séptica y el dolor de cabeza como la migraña estará acompañada por pulsaciones en las arterias. El dolor puede ser relevado en este caso cuando se ate una venda para que la pulsación de las arterias se detenga y por lo tanto el dolor se reduzca.

Abu Na'im dijo en su libro sobre la medicina profética que el tipo de migraña como dolor de cabeza que solía atacar al Profeta (la paz sea con él) y que le impediría salir de su casa por un día o dos en una vez. Además, Abu Na'im reportado por Ibn Abbas, que dijo: "Una vez, el Mensajero de Allah (la paz sea con él) pronunció un discurso, mientras una tela atada estaba alrededor de su cabeza."

También las declaraciones Sahih en las que el Profeta (la paz sea con él) dijo durante la enfermedad que precedió a su muerte: "¡Oh mi cabeza!" y que utilizó para atar un trozo de tela alrededor de su cabeza.

Atar un trozo de tela alrededor de la cabeza ayuda a calmar el dolor de los dolores de cabeza y migrañas. El tratamiento de dolores de cabeza varía de acuerdo a su tipo y causa. Por lo tanto, los dolores de cabeza pueden ser aliviados con el vómito, la comida, el descanso, utilizando trapos fríos, enfriando el cuerpo, elevando la temperatura, evitando el ruido, etc.

Conociendo estos hechos, debemos mencionar que el tratamiento para los dolores de cabeza con henna son parciales y tratan sólo algunos tipos de dolores de cabeza. Si el dolor de cabeza es causado por la fiebre alta - y no por una sustancia en mal estado que requiere hiyamah – La henna mezclada con vinagre y aplicándose en la frente aliviará el dolor de cabeza. La Henna también calma los nervios cuando se utiliza como vendaje. Por último, la henna no sólo es favorable para aliviar dolores de cabeza, sino también para diversos órganos del cuerpo y para el tumor en caliente y para las inflamaciones cuando se utiliza como vendaje.

Ibn-ul-Qayyim fue un sabio islámico en el siglo séptimo de la Hijra y este artículo sobre los dolores de cabeza es de un extracto de su libro La medicina del Profeta.

Dua'a Súplica para las dificultades

2011-12-17T21:16:00.000+01:00

Allahumma laa sahla il´la maa yagaltuhu sahlaan wa Anta tayagalahu jazhna idhaa shí-ta sahlan" (Señor, no hay facilidad sino lo que has hecho fácil, y tu facilitas lo difícil si así lo deseas).

Busca siempre refugiarte en Allah y busca su asistencia para liberarte de la ansiedad, pues el Mensajero de Allah (Salalah wa-aleh wa Selem) dijo al enseñarnos: "Quien tenga tristeza o ansiedad por algo y luego diga:

"Allahumma inni abduk ibnu abdik, ibnu amatik, naasiyati bi-yadik, maadin fiha hukmuk, adlun fiha qadaa-uk, as´aluka bikuli ismin huwa lak, sammaita bihi nafsak, auw anzaltahu fi kitabik, auw galamtu ahadan min jalqik auw ista,zarta bihi fil ilmil-ghaybi ´indak, an taya gala Qur´ana el-gadima rabiga qalbi, wa nura sadri, wa yalaa´a huzni wa dahahaaba hammi"
("Oh Allah, soy Tu siervo, el hijo de Tu siervo, el hijo de Tu siervo, con Tu mano tienes mi frente, Tu mandamiento se ejecuta en mi y Tu decreto sobre mi es perfectamente justo. Te pido por cada nombre que te pertenece a través de los cuales Te has nombrado, o que has revelado en tu Libro, o que le has enseñado a Tu creación, o que has preservado en el conocimiento de lo oculto que en ti reside exclusivamente, que hagas que el Corán sea el bálsamo que refresque mi corazón, una luz en mi pecho, una solución para mis penas y una liberación para mi ansiedad") sin que Allah haga que la ansiedad y la tristeza desaparezcan y las reemplace la felicidad.

El Hadiz Del El Angel Yibril (Gabriel)

2011-12-16T15:25:00.003+01:00

Fue relatado por 'Omar -que Alá se complazca de él- que: “Cierto día, estando en compañía del Mensajero de Alá -la paz y misericordia de Alá sean con él-, se presentó ante nosotros un hombre, con vestiduras de resplandeciente blancura, y cabellos intensamente negros, que no evidenciaba señales de viaje, y que ninguno de nosotros conocía. Se sentó ante el Profeta -la paz y misericordia de Alá sean con él-, y apoyando sus rodillas contra las rodillas (del profeta), y poniendo las manos sobre sus muslos, dijo: "¡Oh Muhammad!, Infórmame acerca del Islam". El Mensajero de Alá -la paz y misericordia de Alá sean con él-, le dijo: El Islam es: que atestigües que nadie tiene el derecho de ser adorado sino Alá (que no existe divinidad sino Alá), y que Muhammad es el Mensajero de Alá; que establezcas el Salát (Oración), pagues el Zakát; ayunes el mes de Ramadán, y peregrines a la Casa Sagrada (Hayy) cuando tengas posibilidades (económicas y físicas) de hacerlo".

Dijo el hombre: “Has dicho la verdad”. Entonces nos sorprendimos que él le preguntara y luego le dijera que había dicho la verdad, entonces dijo el hombre: "infórmame acerca del Imán". Dijo: Que creas en Alá, sus ángeles, sus libros, sus mensajeros, en el día del Juicio Final y que creas en el decreto divino, tanto lo agradable como lo desagradable de él.

Dijo el hombre: “Has dicho la verdad”, y añadió: “Infórmame acerca del Ihsán”. Dijo: Que adores a Alá como si lo vieras, ya que, a pesar de que tú no lo ves, él si te ve. Dijo el hombre: “Infórmame acerca de (cuando acontecerá) el último día”. Dijo: El preguntado no sabe de ella más de lo que sabe el que ha preguntado.

Dijo el hombre: “Infórmame sobre sus signos (señales)”. Dijo: “Cuando la esclava dé a luz a su dueña y cuando veas a descalzos, desamparados, pastores de ovejas, compitiendo en la construcción de altos edificios”.

Luego (el hombre) se marchó, y yo permanecí (en el mismo lugar) por unos instantes. Luego (el Profeta -la paz y misericordia de Alá sean con él-) dijo: ¡'Omar!, ¿Acaso sabes quién era el que preguntaba? Dije: “Alá y su mensajero saben mejor”. Dijo: Ciertamente ha sido Yibril (el ángel Gabriel), que ha vendido para enseñaros vuestra religión”. (Transmitido por Muslim)

Beneficios del hadiz:

1.- Quien pregunta para que haya una enseñanza en ello, puede ser que pregunte algo que sepa y lo haga para que los presentes escuchen la respuesta.

2.- Los ángeles transforman su apariencia, pueden presentarse en forma de ser humano, pero esto no es una prueba que permita representarlos como se hace en estos tiempos, ya que es una forma de mentir, en cuanto lo que sucedió con Yibril fue por el poder y permiso de Alá.

3.- Clarificación de los modales del aprendiz con su maestro.

4.- Cuando las palabras Islam e Imán (fe) se encuentran en un enunciado se quiere decir con el Islam los actos exteriores y con el Imán los interiores.

5.- Empezar con lo más importante, se empieza con los dos testimonios al explicar el Islam, en cuanto a la Fe, se empieza con la fe en Alá al explicar el Imán.

6.- Clarificación que los Pilares del Islam son cinco (5) y los de la Fe seis (6).

7.- La Fe, junto con sus seis pilares forma parte de la creencia en lo oculto.

8.- Clarificación de las diferencias en grado del Islam, el Imán y el Ihsan.

9.- Clarificación del alto rango del Ihsan.

10.- El conocimiento de la Última hora es solo algo que Alá conoce.

11.- Clarificación de algunos de los signos de la aproximación del Día Final.

12.- Responder quien es preguntado y no sabe con: Alá sabe más.

Súplicas Dua'as al despertar

2011-12-15T14:02:00.000+01:00

Aljamdulillah alladhíí ajiaanaa ba’ada maa amáatana wa

ileihin-nushur.

Alabado sea Allah, quien me ha devuelto la vida, luego de haberme dado la muerte y a Él será el retorno.

Laa ilaha illa Allah wajdahu laa shariika lahu. Lahul Mulku

wa lahul Jamd, wa hua ’alaa kulli shei.in qadir. Subjaana Allahi,

wal jamdullillahi, wa laa ilaha illa Allah wa Allahu Akbar

wa laa Jaula wa laa Quuwata illaa billahi al’aliiul ’ADhim.

Dijo el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él):

Quien al despertarse diga: No hay divinidad excepto Allah único sin asociados. Suyo es el reino y la alabanza. Él es el Omnipotente. Glorificado sea Allah, la Alabanza es para Allah, No hay divinidad excepto Allah. Allah es más Grande. No hay fuerza ni poder salvo en Allah. El Altísimo el Grandioso. Luego si ruega: Rabbi agfir lii ¡Perdóname! Será perdonado.Relató Walid: y dijo: ruega que será escuchado. Y si se levanta y realiza la ablución, luego una oración, ésta será aceptada.

Aljamdulillahi alladhíí ’aafaanii fii yásadii wa radda ’aleia

rujii wa ádhana lii bi dhíkrihi.

Alabado sea Allah que me devolvió la salud al cuerpo, me ha devuelto mi espíritu y me ha permitido recordarle.

Dice Allah, exaltado sea:

En la creación de los cielos de la tierra y en la sucesión de la noche y el día hay signos para los dotados de intelecto, que recuerdan a Dios de pie, sentados o recostados, que meditan en la creación de los cielos de la tierra: ¡Señor! No has creado todo esto en vano. ¡Gloria a Ti! Presérvanos del castigo del Fuego. [3:190-193]

El rezo del arrepentimiento salat at tawbal

2011-12-14T12:08:00.003+01:00

¿Cómo se ofrece la plegaria de Salaat al-tawbah (la plegaria del arrepentimiento)? ¿Cuántos rak’as tiene? ¿Puedo ofrecerla luego de la plegaria de ‘Asr?

Por la piedad de Allah hacia su ummah, Él ha abierto la puerta del arrepentimiento para ella, y no cesará hasta que el alma llegue a la garganta (la muerte) o hasta que el sol salga desde el oeste.

Por la piedad hacia su ummah, Él ha prescrito para ellos un acto de adoración que es uno de los mejores actos de adoración, por medio del cual el pecador puede acercarse a su Señor con la esperanza de que su arrepentimiento sea aceptado. Ésta es la salaat al-tawbah (la plegaria del arrepentimiento) y a continuación se detallan algunos elementos que tienen que ver con esta plegaria:

1- La plegaria del arrepentimiento se prescribe en la shari’ah.

Los expertos concuerdan unánimemente con que la plegaria del arrepentimiento está prescrita en la shari’ah. Abu Dawood (1521) narró que Abu Bakr al-Siddiq (que Allah esté complacido con él) dijo: Oí que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: "No hay nadie que cometa un pecado, luego se purifique bien y se levante y ore dos rak’as, luego le pida perdón a Allah, y Allah no lo perdone. Luego él recita este verso: ‘Aquellos que al cometer una obscenidad o iniquidad invocan a Allah pidiendo perdón por sus pecados, y no reinciden a sabiendas, sepan que sólo Allah perdona los pecados.’ [Aal ‘Imraan 3:135].” Clasificado como sahih por al-Albaani en Sahih Abi Dawud.

Ahmad (26998) narró que Abu’l-Darda’ (que Allah esté complacido con él) dijo: Oí que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Al que realiza el wudu’ y lo hace bien, luego se levanta y ora dos rak’as o cuatro (uno de los narradores no estaba seguro), en los que él recuerda a Allah y se concentra bien, luego le pide a Allah el perdón, Él lo perdonará”. El editor de al-Musnad dijo: su isnad es hasan. Ésto también fue citado por al-Albaani en Silsilat al-Ahaadiz al-Sahihah (3398).

2- La razón para la plegaria del arrepentimiento

La razón para la plegaria del arrepentimiento es que si un musulmán comete un pecado, sea grave o no, él tiene que arrepentirse enseguida, y se recomienda que ore dos rak’as. Y cuando se arrepiente debe hacer una buena acción, que es una de las mejores acciones, es decir, la plegaria. Entonces él se acercará a Allah por medio de la plegaria con la esperanza de que Él acepte su arrepentimiento y perdone sus pecados.

3- El momento para la plegaria del arrepentimiento

Es mustahab (recomendado) ofrecer esta plegaria cuando el musulmán ha decidido arrepentirse del pecado que ha cometido, ya sea que el arrepentimiento llegue inmediatamente después de cometer el pecado o después. El pecador debe apresurarse a arrepentirse pero si se retrasa, será aceptado, porque el arrepentimiento es aceptado siempre y cuando no ocurra uno de los siguientes impedimentos:

1) Cuando el alma llega a la garganta (la muerte). El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: "Allah aceptará el arrepentimiento de Su esclavo siempre y cuando todavía no haya llegado el ruido de la muerte”. Clasificado como hasan por al-Albaani en Sahih al-Tirmidhi (3537).

2) Cuando el sol se eleve desde el oeste. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “De quien se arrepienta antes de que el sol se eleve desde el oeste, Allah aceptará su arrepentimiento”. Narrado por Muslim (2703).

Esta plegaria está prescrita en todos los momentos incluyendo los momentos en los que la plegaria no está permitida, (como después de la plegaria de ‘Asr), porque es una de las plegarias que se hacen por una razón, entonces está prescrita para cuando la razón esté presente.

El Sheik al-Islam Ibn Taymiyah dijo: Las plegarias que se realizan por una razón, Como la postración de la recitación, el saludo a la mezquita, la plegaria del eclipse, la plegaria inmediatamente después de nuestra purificación, como se mencionó en el hadiz de Bilaal, y la plegaria de istijaarah no debe retrasarse si la razón se presenta cuando la plegaria no está permitida, porque retrasarlas puede causar que uno las pierda, como si uno ora istikhaarah y podría perder lo que hace que él esté buscando la guía si él retrasa la plegaria. Lo mismo se aplica a la plegaria el arrepentimiento. Si una persona comete un pecado, entonces es obligatorio que se arrepienta de inmediato, y se recomienda que él ore dos rak’as, luego se arrepienta, como se dice en el hadiz de Abu Bakr al-Siddiq.

4- Descripción de la plegaria del arrepentimiento:

La plegaria del arrepentimiento es de dos rak’as, como se dice en el hadiz de Abu Bakr al-Siddiq (que Allah esté complacido con él).

Se prescribe que el que se está arrepentimiento rece solo, porque es una de las plegarias nafil que no están prescritas para ser ofrecidas en congregación. Después de ésto está prescrito pedir por el perdón de Allah, debido al hadiz de Abu Bakr (que Allah esté complacido con él).

No existe un informe del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) para decir que es mustahab (recomendable) recitar suras específicas en estos dos rak’as, por lo que el adorador puede recitar lo que quiera.

Es mustahab (recomendable) que el que se arrepiente se esfuerce por hacer acciones buenas tanto como ofrecer esta plegaria, porque Allah dice (intepretación del significado):

“Ciertamente Yo soy Remisorio con quienes se arrepienten, creen, obran correctamente y perseveran en el sendero recto.” [Ta-Ha 20:82]

Entre las acciones más virtuosas que el penitente puede hacer se encuentra la entrega de limosna, porque la caridad es uno de los mejores medios de expiación del pecado. Allah dice (interpretación del significado):

“Hacer caridad públicamente es una obra de bien, pero si lo hacéis en privado y se la dais a los pobres es mejor para vosotros. Allah os perdonará vuestros pecados, y Allah sabe lo que hacéis.”[al-Baqarah 2:271]

Está comprobado que Ka’b ibn Maalik (que Allah esté complacido con él) dijo, cuando Allah aceptó su arrepentimiento: Oh, Mensajero de Allah, como parte de mi arrepentimiento debo entregar mi riqueza en caridad por Allah y Su Mensajero. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Quédate con parte de tu riqueza, porque es mejor para ti”. Él dijo: Entonces mantendré mi parte en Jaybar. Acordado.

En conclusión:

1- Esta plegaria está comprobada por el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él).

2- Está prescrita cuando el musulmán se arrepiente de algún pecado, sea grave o no, y si el arrepentimiento llega de inmediato o después de que pasó un tiempo desde el momento en el que se cometió el pecado.

3- Esta plegaria puede ofrecerse en cualquier momento, incluyendo los momentos en los que la plegaria no está permitida.

4- Es mustahab que el penitente haga buenas acciones junto con esta plegaria, como la caridad, etc.

Cita extraída de Maymu’ al-Fataawa (23/215).