domingo, 28 de febrero de 2016
sábado, 27 de febrero de 2016
miércoles, 24 de febrero de 2016
viernes, 19 de febrero de 2016
La Unidad de los musulmanes: El Mensaje de Ammán y sus 3 puntos
Introducción del
traductor
Esta fatwa fue firmada por más de 552 sabios y responsables musulmanes entre los
más importantes del mundo representando
84 países, entonces no se trata de difundir una visión o una opinión
personal pero solo de seguir lo que dijeron la mayoría de los Sabios del Pasado
del Sunnismo sobre los que no cumplen con la ortodoxia de los seguidores de la
Sunnah pero que no niegan los usuls (fundamentos) del Islam, como ha dicho el
Imam Abu Jafar at-Tahawi en su libro de referencia en la creencia islámica
llamándoles : La Gente de la Dirección (Ahl ul Qibla).
No
significa que abolimos las diferencias profundas que existen entre los
diferentes grupos, y que dejamos de considerar que los otros se equivocan y que
sus creencias son extraviadas pero les mantenemos bajo la cúpula del Islam.
Está
claro que eso no nos exonera de la obligación como seguidores de la Sunna de
refutar estas ideas erróneas pero es el trabajo y la responsabilidad de los
Sabios, el 99 % de los debates de la gente común en internet al respeto es
totalmente estéril y dudo que produce nada sino más hostilidad porque no está
basado sobre un conocimiento serio de estos asuntos.
Hay que
ver las cosas tales como son : la casi totalidad de la gente sigue la tendencia
que está en su entorno y no hace un
examen
crítico completo de su teología. En la mayor parte del mundo, es tu nacimiento
que define tu religión, tu credo y hasta tu escuela jurídica. Por eso los
conflictos teológicos y doctrinarios solo debería involucrar la gente que son
capaces de entenderles, por eso es mejor construir que destruir y tratar la
gente con misericordia y clemencia.
Vivimos
en una época muy difícil y mucha gente son asesinados y discriminados, de un
lado como el otro, solo por seguir un grupo distinto. Todo estos conflictos son
nocivos para los musulmanes y para la humanidad en general y debemos apoyar la
Unidad entre los musulmanes como nos ordeno el Corán :
"Y agárrense fuertemente a la cuerda de Allah y no se
dividen"
Noble Corán (3:104)
Los
3 puntos de la Fatwa
Por el
nombre de Allah, el Misericordioso, el Clemente,
Que la
paz y las bendiciones sean sobre el Profeta Muhammad y su familia pura y noble,
(1) Quien adhiere a una de las 4 escuelas
(madhaib) de jurisprudencia Islámica Sunnah (Hanafi, Maliki, Shafi´i y
Hanbali), las dos escuelas de jurisprudencia Islámica Shia (Jafari y Zaydi),
la escuela de jurisprudencia Islámica Ibadi y la escuela de jurisprudencia
Islámica Zahiri, es un musulmán.
Declarar esta persona apostate es
imposible y prohibido. Ciertamente su sangre, su honor y su propiedad es
inviolable.
Además, en acuerdo con la fatwa del Sheij
Al-Azhar, no es posible ni permitido de llamar quien se declara seguidor de la
credo Ashari o quien practica el Tasawwuf (sufismo) autenticó un apostate.
Del mismo modo, es ni posible, ni
permitido de llamar quienquiera que suscribe al verdadero pensamiento Salafi un
apostate.
Igualmente, es ni posible, ni permitido
de declarar apostate cualquier otro grupo de Musulmanes que creen en Dios el
Altísimo, y en Su Mensajero ﷺ,
los pilares de la fe (Iman), y los 5 pilares del Islam, y que no niega ninguno
de los principios necesariamente evidente de nuestra religión.
(2) Hay mas en común entre las diferentes escuelas de
jurisprudencia Islámica que hay de diferencias. Los seguidores de las ocho
escuelas de jurisprudencia Islámica están de acuerdo sobre los principios
básicos del Islam. Todos creen en Allah (Dios), glorificado sea, el Uno y el
Único; que el Noble Corán es la Palabra Revelada de Dios preservada y protegida
por Dios, glorificado sea, de todo cambio o alteración, y que nuestro maestro
Muhammad ﷺ es un Profeta y un Mensajero para toda la humanidad.
Todos están de acuerdo sobre los 5 pilares del Islam : las dos
atestiguaciones de fe (shahadatayn); la oración ritual (salat); la limosna
(zakat); ayunar durante el mes de Ramadán (sawm), y el Hajj a la casa sagrada
de Dios (en Meca).
Todos están también de acuerdo sobre los fundamentos de la fe :
creer en Allah (Dios), Sus Ángeles, Sus escrituras, Sus mensajeros, y el Día
del Juicio, en la Divina Providencia en el bueno como en el malo.
Las discrepancias entre los ulemas (sabios) de las ocho escuelas
de jurisprudencias Islámicas son solamente a respecto de las ramas secundarias
(furu´) y algunos fundamentales (usul) de la religión islámica. La discrepancia
a respecto de las ramas de la religión (furu´) es una misericordia. En el
pasado, se decía que las variedad de opinión entre los ´ulema (sabios)
"era una misericordia".
(3) El reconocimiento de las escuelas de
jurisprudencia Islámica (madhaib) dentro del Islam significa adherir a una metodología
fundamental en la producción de fatawa (p. de fatwa) : nadie puede producir una
fatwa sin las calificaciones de conocimiento requeridas. Nadie puede reclamar
un ijtihad (interpretación) ilimitado y crear nuevas opiniones o producir
fatawas inaceptable que saca los Musulmanes afuera de los principios
y certidumbres de la Shari´a y lo que
fue establecido al respecto de las escuelas de jurisprudencias.
Firmado por más de 552 sabios del
mundo entre los más importantes.
Entre cuales (solamente autoridades sunnitas) :
Sheij
Abdullah Bin Bayyah, Sheij Mustafa Ceric
(Gran Mufti de Bosnia), Suhaili ibn Hajj Muhyi Al-Din (Mufti de Brunei),
Sheij Ali
Muhammad Abduni (representante acreditado por dar-al-ifta Líbano en Brasil), Sheij Mahmoud Malbakri (presidente del
consejo de los Sabios de Cameroon),
Sheij Farraz Rabbani (mufti hanafi de Seekershub en Canadá), Sheij
Hussein Hassan Abkar (Presidente de los asuntos islámicos de chad), Sheij Al
Azhar Tantawi (Egipto), Sheij al Azhar Ali Gomaa (Egipto), Sheij al Azhar Al
Tayyib (Egipto), Sheij Dalil Abu Bakr (Director de la Gran Mezquita de Paris),
Sheij Bashir Ahmad Dultz (presidente de la Liga Musulmana de Alemania), Maulana
Mahmood Madani (Consejo de los Sabios de India), Dr. Tutti Alawiyya (Presidente
de la Universidad Al Shafii de Indonesia), Dr. Muhammad Maftuh Baysuni
(Presidente de los asuntos religiosos islámicos, Indonesia), Sheij Said al Hijjawi (Gran Mufti de
Jordania), Dr. Abdullah Matuq al Matuq (presidente de los asuntos religiosos de
Kuwait), Sheij Muhammad Rashid Qabbani (Gran Mufti de Líbano), Dr Kamal Hasan
(Presidente de la Universidad Islamica de Malasia), Al Makki Kawan (Ministro de
los Asuntos Religiosos, Marrueco), Dr Ahmad Limu (Ministro de la guía islámica
en Nigeria), Sheij Ahmad bin Hammad al Khalili (Gran Mufti de Oman), Sheij
Mufti Muhammad Taqi Usmani (Pakistan), Sheij Muhammad Tahir ul-Qudri (Pakistán),
Sheij Ikrima Sadri (Gran Mufti de Jerusalén y Palestina), Sheij Yusuf Al
Qardawi (Vice presidente del consejo mundial de los Sabios, Qatar), Sheij
Abdullah Suleyman ibn Mani (consejo de los Mufti de Arabia Saudita), Dr Isam
Ahmad al Bashir (Ministro de los asuntos islámicos en Sudan), Sheij Al Bouti
(Siria), Dr Mualla Saljuk (Presidente de la Universidad Islámica de Ankara, Turquía),
Sheij Mansour Al Mihali (Gran Mufti de los Emiratos Árabes Unidos), Sheij Hamza
Yusuf (USA), Sheij Faisal Abdur Rauf (Imam de la Mezquita central de Nueva
York)....
Fuente: http://www.sunnismo.com/la-unidad-de-los-musulmanes---el-mensaje-de-amman.html
Traducción : Dante Ibrahim
Matta
viernes, 12 de febrero de 2016
lunes, 8 de febrero de 2016
Tipos de Tafsir (Resumen)
El Tafsir puede
dividirse en tres categorías:
- Tafsir bi-l-riwayah (por transmisión) también conocido como tafsir bi-l-ma’thur.
- Tafsir bi-l-ray’ (por opinión congruente y también conocido como tafsir bi-l-diraya, por conocimiento).
- Tafsir bi-l-ishara (por indicación, a partir de señales).
·
Tafsir bi-l-riwayah
En este tipo de
tafsir todas las explicaciones pueden ser rastreadas a su origen a través de
una cadena de transmisiones hasta la fuente confiable como pueden ser:
- El Corán mismo
- La explicación del profeta
- La explicación de los compañeros del profeta (hasta cierto límite).
Naturalmente la
explicación del Corán con el Corán mismo y la explicación de Corán hecha por el
profeta son las dos fuentes más elevadas y no pueden ser superadas por otras
fuentes. Luego de este nivel, las explicaciones hechas por los sahaba dado que
los sahaba fueron testigos de las revelaciones, ellos fueron educados y
entrenados por el profeta mismo y fueron más cercanos al periodo de la primera
ummah musulmana. Por supuesto que todos los reportes de las explicaciones del
profeta transmitidas por los sahaba deben ser congruentes con la ciencia de la
riwaya como en ‘ulum al hadiz.
Tafsir bi-l-ray’
La segunda
categoría de tafsir es el llamado tafsir bi-l-ray’. No está basado directamente
en la transmisión del conocimiento por los predecesores pero en el uso de la
razón y de la iytihad[1].
El tafsir
bi-l-ray’ no significa interpretación por mera opinión sino por opiniones
derivadas a través de la iytihad basada en fuentes congruentes y confiables.
Mientras que lo primero ha sido algo condenado en los hadices, lo segundo es
más bien recomendable si se usa de manera apropiada como iytihad congruente y
fue también aprobada por el profeta, por ejemplo cuando envió a Mu’adh bin
Jabal a Yemen[2].
Por otra parte el
tafsir bi-l-ray’ ha sido declarado haram con base en el siguiente hadiz:
“Relató Ibn Abbas: el mensajero de Allah dijo “aquel quien dice algo sobre el
Corán sin conocimiento se ha ganado un lugar en el infierno”.
Sin embargo este
hadiz ha sido explicado de dos maneras:
-Que nadie debe
decir nada sobre el Corán que no hayan dicho ni los sahaba ni los tabi’un.
-Que nadie debe
decir sobre el Corán aquello que sepa que no es verdad.
El significado
obvio del hadiz es que nadie debe decir nada sobre el Corán sin tener
conocimiento suficiente sobre las fuentes que ya han sido explicadas.
Hay dos tipos de
tafsir bi-l-ray’. Con vista en lo anterior es obvio que el tafsir bi-l-ray’ no
debe ser rechazado completamente y que es aceptable basado en una iytihad
congruente. Por lo que los eruditos han agrupado este tafsir bi-l-ray’ en dos
tipos:
- Tafsir mahmud (encomiable, digno de elogio) es el que está en congruencia con las fuentes de tafsir, las reglas de la sharia y el idioma árabe.
- Tafsir madhmum (censurable) es el que está hecho sin conocimiento adecuado de las fuentes del tafsir, de la sharia o del lenguaje arábigo. Está basado en mera opinión y debe ser rechazado.
Tafsir
bi-l-ishara
Este es el tipo
de interpretación del Corán que va más allá de sus significados externos
(los más evidentes), y las personas que
lo practican están muy enfocadas en los significados asociados a los versos del
Corán y que no son visibles para cualquiera pero que son sólo visibles para
aquellos cuyos corazones Allah ha abierto. Este tipo de tafsir es
frecuentemente típico de autores con inclinaciones hacia lo místico. Pero
aunque no podemos negar que Allah es quien guía a las personas al entendimiento
del Corán según le place, debe ser dicho que el tafsir bi-l-ishara no se ajusta
a la ciencia ni a los principios de la ciencia que pueden ser adquiridos y
luego usados tales como ulum ul quran y tafsir. Algunos eruditos por esta razón
lo han rechazado desde la perspectiva de la aceptación generalizada y han dicho
que ese tipo de tafsir está basado en mera opinión. Sin embargo se registró que
Ibn al Qayyim dijo que los resultados logrados por el tafsir bi-l-ishara son
permisibles y arrojan buenos descubrimientos si los siguientes principios son
aplicados conjuntamente:
- Que no haya desacuerdo con el significado literal del verso.
- Que sea un significado coherente por sí mismo.
- Que en la redacción exista indicación del mismo.
- Que exista una conexión cercana entre el significado literal y el interpretado.
Diferencias
entre los distintos tafsir
En algunos casos
los musafirun no se ponen de acuerdo en la interpretación dada a un verso del
Corán. Existen varias razones por las que esto sucede, las más importantes son
las siguientes:
-Externas: Hacer
caso omiso del isnad.
Usar material
incongruente tales como las tradiciones de origen judaico (isra’iliyat)
Tergiversación
deliberada basada en ideas preconcebidas u otros motivos ocultos.
-Internas:
genuinos errores en el entendimiento.
Interpretación
basada en nociones preconcebidas inconscientes.
Multiplicidad de
los significados en la revelación de Allah.
Sin embargo desde
el punto de vista de Ibn Taimiya es que la gente ha introducido falsa
innovación (sic) (bid’a) y retorcido el discurso de Allah de su posición
verdadera e interpretado el discurso de Allah y sus apóstoles de una manera
diferente a la deseada así como explicada en una forma diferente a la que
debería ser explicada.
NOTAS
[1] Es el esfuerzo que realizan los eruditos
calificados para derivar veredictos a partir del Corán y de la sunnah sobre aquellos asuntos
que en dichas fuentes no se tratan directamente. La persona que hace
iytihad es un muytahid.
[2] NT: Se refiere al siguiente hadiz cuando
el profeta nombró a Mu’adh bin Jabal gobernador de Yemen, el profeta le
preguntó: ¿Cuándo alguien te venga con una disputa como vas a decidir en un
caso así? Y él respondió: “Voy a actuar de conformidad con el libro de Allah”.
El Profeta preguntó: “¿Qué vas a hacer si no encuentras orientación en el libro
de Allah?”El respondió: “voy a actuar en conformidad con la sunnah”. El profeta
le preguntó “¿qué vas a hacer si no encuentras orientación en la sunnah del enviado
de Allah ni en el libro de Allah”; él respondió “Haré mi mejor esfuerzo para
formarme una opinión”. El enviado de Allah entonces le dio una palmada en el
pecho y le dijo: “¡alabado sea Allah que guió al mensajero a un camino con el
que el mensajero de Allah está complacido”. Abu Da’ud, Sulayman b. al-Ash'ath
al-Sajistani, al-Sunan, vol. 3 p.412;al-Sarakhis,Muhammad b. Ahmad al Mabsutm
vol. 16.(Beirut, Lebanon), p. 69. Y otras.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)