lunes, 3 de agosto de 2026

Amal

 ‘Amal en el Islam: el valor de nuestras acciones


En árabe, la palabra ‘amal, عمل, significa acción, obra o trabajo. Su plural es a‘mal, أعمال.

Las acciones ocupan un lugar central en el Islam. Cada persona responde ante Allah por lo que hace, y sus obras serán pesadas con absoluta justicia el Día del Juicio.

Allah dice:

«Ese Día, el pesaje será justo. Aquellos cuyas balanzas sean pesadas serán quienes alcancen el éxito».

Corán, sura Al-A‘raf, 7:8. Traducción aproximada del significado.

Nuestras acciones tienen consecuencias en nuestra vida, en las personas que nos rodean y en nuestra relación con Allah. También forman parte de aquello por lo que seremos juzgados en la otra vida.

La importancia de la intención

En el Islam, una acción no se valora únicamente por su apariencia. La intención, llamada niyyah, ocupa un lugar esencial.

El Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo:

«Las acciones dependen de las intenciones, y cada persona recibirá según aquello que haya tenido intención de hacer».

Sahih al-Bujari 1 y Sahih Muslim 1907a.

Dos personas podrían realizar la misma acción, pero recibir una recompensa diferente debido a sus intenciones.

Una persona podría dar caridad buscando complacer a Allah. Otra podría hacerlo únicamente para obtener elogios, prestigio o reconocimiento.

La sinceridad convierte una acción cotidiana permitida en una forma de adoración. Comer, trabajar, estudiar o cuidar de la familia pueden ser acciones recompensadas cuando se realizan con una intención correcta.

La buena intención no convierte una acción prohibida en una acción correcta

La intención sincera es necesaria, pero no basta por sí sola.

Una acción recta debe ser lícita y estar de acuerdo con las enseñanzas del Islam. Una persona no puede cometer una injusticia y afirmar que su intención era buena.

El Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, enseñó que una práctica religiosa contraria a su enseñanza debe rechazarse.

Por tanto, una obra aceptada debe realizarse:

• Con una intención sincera por Allah.

• De una manera permitida por Allah.

• Siguiendo la guía del Corán y la Sunna.

‘Amal salih: la obra recta

‘Amal salih, عمل صالح, significa obra buena, recta o justa.

Es una acción realizada con fe, sinceridad y obediencia a Allah.

Allah promete una vida buena y una gran recompensa a quienes tienen fe y realizan obras rectas.

Entre los ejemplos de ‘amal salih se encuentran:

• Realizar la oración con devoción.

• Dar el zakat obligatorio.

• Dar sadaqah voluntariamente.

• Ayunar durante el mes de Ramadán.

• Decir la verdad.

• Ayudar a una persona necesitada.

• Honrar y tratar bien a los padres.

• Cuidar de la familia.

• Cumplir las promesas.

• Perdonar cuando sea apropiado.

• Defender a quien sufre una injusticia.

• Actuar con honestidad en el trabajo.

• Tratar a los demás con justicia y misericordia.

El Islam enseña que ninguna buena acción debe despreciarse.

El Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, explicó que sonreír a otra persona, orientar a quien está perdido y retirar algo peligroso del camino son formas de caridad.

Una sonrisa sincera, una palabra amable, un saludo o una pequeña ayuda pueden tener un gran valor ante Allah.

‘Amal sayyi’: la mala acción

‘Amal sayyi’, عمل سيئ, significa obra mala o acción incorrecta.

También se utiliza el término sayyi’ah, سيئة, para referirse a una mala acción, una falta o un pecado.

Una mala acción es aquella que implica desobedecer a Allah, perjudicar a otras personas o cometer una injusticia contra uno mismo.

Entre sus ejemplos se encuentran:

• Mentir.

• Robar.

• Engañar.

• Romper una promesa deliberadamente.

• Oprimir o perjudicar a otras personas.

• Actuar con arrogancia.

• Ser injusto o desagradecido.

• Descuidar deliberadamente las obligaciones religiosas.

• Acusar falsamente a una persona.

• Difundir rumores.

• Hablar mal de alguien a sus espaldas.

• Utilizar palabras crueles o humillantes.

• Aprovecharse de la debilidad de otra persona.

La ghibah y la calumnia

La ghibah consiste en mencionar a una persona, cuando no está presente, de una manera que le disgustaría.

El Profeta explicó que, si lo dicho es verdadero, se trata de ghibah. Si es falso, se convierte en calumnia o buhtan.

Esto significa que decir la verdad sobre alguien no siempre justifica hablar de esa persona. La verdad también puede utilizarse para humillar, dañar o destruir la reputación de alguien.

No todas las acciones pertenecen únicamente a estas dos categorías

No todas las acciones permitidas son necesariamente obras rectas o pecados.

Existen acciones cotidianas permitidas, llamadas mubah, como elegir un alimento permitido, descansar o realizar una actividad de ocio lícita.

Estas acciones pueden convertirse en obras recompensadas cuando se realizan con una buena intención.

Por ejemplo, dormir es una acción permitida. Dormir con la intención de recuperar fuerzas para rezar, trabajar honestamente o cuidar de la familia puede aportar recompensa.

El arrepentimiento y la misericordia de Allah

Todos los seres humanos cometen errores. El Islam no enseña que una persona deba perder la esperanza después de pecar.

Allah dice:

«No desesperéis de la misericordia de Allah. Allah perdona todos los pecados. Él es el Perdonador, el Misericordioso».

Corán, sura Az-Zumar, 39:53. Traducción aproximada del significado.

El arrepentimiento sincero, tawbah, implica:

• Reconocer el pecado.

• Sentir arrepentimiento.

• Abandonar la mala acción.

• Pedir perdón a Allah.

• Tener la intención sincera de no repetirla.

• Devolver los derechos o reparar el daño causado a otras personas.

La puerta del arrepentimiento permanece abierta. Una mala acción no debe conducir a la desesperación, sino al arrepentimiento y al cambio.

Cada acción cuenta

La vida está formada por pequeñas acciones repetidas cada día.

Antes de actuar, el creyente puede preguntarse:

¿Es esta acción permitida?

¿Mi intención es sincera?

¿Esta acción agrada a Allah?

¿Beneficia o perjudica a otra persona?

¿Estoy siendo justo?

¿Me acercará a Allah o me alejará de Él?

Allah conoce nuestras acciones visibles, nuestras palabras, nuestras decisiones y aquello que guardamos en el corazón.

Una obra pequeña realizada con sinceridad puede tener un gran valor. Una acción aparentemente importante realizada por orgullo puede perder su recompensa.

Pidamos a Allah que purifique nuestras intenciones, acepte nuestras buenas acciones, perdone nuestras faltas y nos guíe hacia aquello que le agrada.

Amin.


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‘Amal in Islam: the value of our deeds


In Arabic, the word ‘amal, عمل, means an action, deed or work. Its plural is a‘mal, أعمال.

Actions hold a central place in Islam. Every person is accountable to Allah for what they do, and their deeds will be weighed with complete justice on the Day of Judgment.

Allah says:

“The weighing on that Day will be just. Those whose scales are heavy will be the successful.”

Quran, Surah Al-A‘raf, 7:8. Approximate translation of the meaning.

Our actions affect our lives, the people around us and our relationship with Allah. They will also form part of what we are judged for in the Hereafter.

The importance of intention

In Islam, an action is not valued only by its outward appearance. Intention, known as niyyah, has an essential role.

Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, said:

“Deeds depend upon intentions, and every person will receive according to what they intended.”

Sahih al-Bukhari 1 and Sahih Muslim 1907a.

Two people might perform the same action but receive a different reward because of their intentions.

One person might give charity to please Allah. Another might give only to receive praise, recognition or status.

A sincere intention may turn an ordinary lawful activity into an act of worship. Eating, working, studying and caring for one’s family may become rewarded actions when performed with the right intention.

A good intention does not make a prohibited action acceptable

A sincere intention is necessary, but it is not enough by itself.

A righteous action must be lawful and consistent with the teachings of Islam. A person cannot commit an injustice and claim that their intention was good.

The Prophet, peace and blessings be upon him, taught that a religious practice which does not agree with his guidance is rejected.

An accepted deed should therefore be performed:

• With a sincere intention for Allah.

• In a way permitted by Allah.

• According to the guidance of the Quran and Sunnah.

‘Amal salih: the righteous deed

‘Amal salih, عمل صالح, means a good, righteous or upright deed.

It is an action performed with faith, sincerity and obedience to Allah.

Allah promises a good life and a great reward to those who believe and perform righteous deeds.

Examples of ‘amal salih include:

• Performing the prayer with devotion.

• Giving the obligatory zakat.

• Giving voluntary sadaqah.

• Fasting during Ramadan.

• Speaking the truth.

• Helping someone in need.

• Honouring and treating one’s parents well.

• Caring for one’s family.

• Keeping promises.

• Forgiving when appropriate.

• Defending someone who is being treated unjustly.

• Acting honestly at work.

• Treating others with justice and mercy.

Islam teaches us not to consider any good deed insignificant.

The Prophet, peace and blessings be upon him, explained that smiling at another person, guiding someone who is lost and removing something harmful from a path are forms of charity.

A sincere smile, a kind word, a greeting or a small act of help may have great value before Allah.

‘Amal sayyi’: the bad deed

‘Amal sayyi’, عمل سيئ, means a bad or wrongful deed.

The term sayyi’ah, سيئة, is also used to describe a bad action, wrongdoing or sin.

A bad deed is an action which involves disobeying Allah, harming another person or wronging one’s own soul.

Examples include:

• Lying.

• Stealing.

• Cheating.

• Deliberately breaking a promise.

• Oppressing or harming other people.

• Acting arrogantly.

• Behaving unjustly or ungratefully.

• Deliberately neglecting religious obligations.

• Falsely accusing another person.

• Spreading rumours.

• Speaking badly about someone behind their back.

• Using cruel or humiliating words.

• Taking advantage of another person’s weakness.

Ghibah and slander

Ghibah means mentioning another person, while they are absent, in a way they would dislike.

The Prophet explained that when what is said is true, it is ghibah. When it is false, it becomes slander or buhtan.

This means that speaking truthfully about someone does not always make the conversation acceptable. The truth may also be used to humiliate, harm or destroy another person’s reputation.

Not every action belongs only to these two categories

Not every lawful action is necessarily a righteous deed or a sin.

There are ordinary permitted actions, known as mubah, such as choosing lawful food, resting or taking part in lawful entertainment.

These actions may become rewarded deeds when performed with a good intention.

Sleeping, for example, is a permitted action. Sleeping with the intention of gaining strength to pray, work honestly or care for one’s family may bring reward.

Repentance and Allah’s mercy

Every human being makes mistakes. Islam does not teach people to lose hope after committing a sin.

Allah says:

“Do not despair of Allah’s mercy. Allah forgives all sins. He is the All-Forgiving, the Most Merciful.”

Quran, Surah Az-Zumar, 39:53. Approximate translation of the meaning.

Sincere repentance, tawbah, involves:

• Recognising the sin.

• Feeling genuine regret.

• Leaving the wrongful action.

• Asking Allah for forgiveness.

• Sincerely intending not to repeat it.

• Returning people’s rights or repairing the harm caused to them.

The door of repentance remains open. A bad deed should not lead to despair. It should lead to repentance and change.

Every deed matters

Life is formed by small actions repeated each day.

Before acting, a believer may ask:

Is this action lawful?

Is my intention sincere?

Does this action please Allah?

Will it benefit or harm another person?

Am I behaving justly?

Will this bring me closer to Allah or take me further away?

Allah knows our visible actions, our words, our decisions and what we keep within our hearts.

A small deed performed sincerely may have great value. An impressive action performed out of pride may lose its reward.

We ask Allah to purify our intentions, accept our good deeds, forgive our mistakes and guide us towards everything that pleases Him.

Ameen.

sábado, 25 de julio de 2026

Esperando Tu llamada...

Comparto este texto porque me emociona profundamente. Admiro mucho la sensibilidad, la fe y la forma de escribir de su autora, a quien tuve el placer de conocer hace muchos años (R). Este es mi pequeño homenaje para ella..

Oh, Allah; día a día oriento mi rostro hacia la ennoblecida Mecca y dirijo mis oraciones hacia Tu casa sagrada, la Kaaba; e imagino lo maravillosa que será la sensación de estar a unos pocos metros de ella.


Oh, Allah; sentiré como un escalofrío recorre mi cuerpo al saber que estoy pisando la tierra que vio nacer a mi amado Profeta Muhammad, que Tu paz y Tus bendiciones sean con él, Allah; sentiré como se congelan las lágrimas en mis ojos al sentir el peso de los pecados sobre mis hombros… Cabizbaja y humillada ante Tu grandeza, Oh Allah, ante Ti, que Eres El Más Santo, El Supremo Soberano...


Mi espíritu saldrá de mi cuerpo por unos segundos, para flotar en busca de Tu perdón. Mis oídos no percibirán sonido alguno, pues en mi imaginación, la multitud se paralizará, y no habrá nadie entre Tú y yo… Tú, mi Señor, El Único, sin asociados, El Incomparable y sin paralelo, El Verdadero Grandioso, El Todo Poderoso… y yo, Tu sierva, pequeña e insignificante, humillada por haber sido injusta conmigo misma...


Oh, Allah, no dejes que exhale el último soplo de mi corazón sin antes haberte adorado lo mejor que pueda; pues, ¡Exaltado Seas, realmente no Te adoramos como mereces ser adorado!

¡Oh, Allah, Tú que Eres El más Generoso; no me prives, ni prives a ninguno de Tus siervos de viajar en busca de Tu perdón!

¡Oh, Allah, no nos prives de Tu misericordia; ciertamente esta abarca todo cuanto existe!

¡Oh, Allah! Recíbenos como invitados en Tu casa Sagrada, recíbenos con Tu infinita Misericordia, recíbenos con el perdón de nuestros pecados; oh, Allah, Tú que eres El más Compasivo, El más Misericordioso, El Perdonador y El que esconde las faltas…

Déjanos viajar hacia Tu luz, permítenos presentarnos ante Ti pronunciando la Talbiyyah y sentir como nuestro corazón se llena de amor hacia Ti al proclamar Tu grandeza y Tu unicidad…


Ya puedo oírlo, ya puedo sentirlo…


لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ لَبَّيْكَ لَا شَرِيكَ لَكَ لَبَّيْكَ إِنَّ الْحَمْدَ وَالنِّعْمَةَ لَكَ وَالْمُلْكَ لَا شَرِيكَ لَكَ

Labbaika Allahumma labbaik, labbaika la sharika laka labbaik, inna-l-hamda wan-ni’mata laka walmulk, la sharika lak.

“Aquí estoy, Oh Allah, en respuesta a Tu mandato. Aquí estoy. Aquí estoy, Tú no tienes copartícipe, aquí estoy.

Ciertamente, todas las alabanzas, la benevolencia y la soberanía Te pertenecen. Tú no tienes copartícipe”.


¡Oh, Allah, haznos de aquellos que respondan a Tu llamada, haznos peregrinar hacia la Casa Sagrada, para adorarte y suplicarte!

¡Y haznos regresar con la pureza que nos otorgaste al salir del vientre de nuestras madres, aquella pureza que nosotros mismos, con el paso de los años, fuimos contaminando mediante la acumulación de pecados en nuestros corazones!


Atestiguo que nadie merece ser adorado excepto Tú, oh Allah, y que Muhammad es Tu siervo y mensajero.


Esperando Tu llamada, ¡Oh, Allah!...


Texto original publicado en el blog Muslimah’s Diary.

Título original: “Esperando Tu llamada...”

Fecha de publicación: 19 de octubre de 2012.

Fuente:
https://diariodeunamusulmana.blogspot.com/2012/10/esperando-tu-llamadaohallah.html

Todo el mérito y la autoría del texto corresponden a su autora original.

 


jueves, 19 de febrero de 2026

La Importancia de la Gratitud en el Islam

 

El Islam nos enseña que la gratitud (shukr) es una de las cualidades más amadas por Allah. Agradecer a nuestro Creador y reconocer Sus bendiciones fortalece nuestra fe y nos acerca a Él.

Allah dice en el Corán:

"Si sois agradecidos, os daré más, pero si sois ingratos, Mi castigo será severo."
(Surah Ibrahim, 14:7)

El Profeta Muhammad () también nos enseñó a practicar la gratitud en todo momento. A pesar de sus dificultades, él siempre expresaba su agradecimiento a Allah y alentaba a sus seguidores a hacer lo mismo.

Maneras de practicar la gratitud:

  • Recordar y decir Alhamdulillah en todo momento.
  • Agradecer a las personas que nos ayudan, ya que el Profeta () dijo: "El que no agradece a la gente, no agradece a Allah" (Tirmidhi, 1954).
  • Reflexionar sobre las bendiciones diarias y hacer du'a para pedir que Allah nos mantenga agradecidos.

Que Allah nos haga de los agradecidos. Amin.


jueves, 10 de abril de 2025

El entierro en el Islam: guía paso a paso según el Corán y la Sunnah

El Islam otorga una gran dignidad al ser humano, incluso después de la muerte. El proceso de entierro es un acto de misericordia y honra al difunto, basado en el Corán y la práctica profética (Sunnah). A continuación, presentamos una guía detallada sobre lo que debe hacerse tras el fallecimiento de un musulmán, paso a paso, con sus respectivas evidencias.

 

1. Al morir el musulmán: ¿qué se debe hacer primero?

a) Cerrar los ojos y cubrir el cuerpo

Dalil: El Profeta dijo:

«Cuando el alma es llevada, los ojos la siguen».

— Sahih Muslim, 920

Se recomienda cerrar los ojos del fallecido, cubrir su cuerpo con una tela limpia, y apurarse en los preparativos del entierro.

«Acelerad el entierro del difunto...»

— Sahih al-Bujari, 1315

 

2. El lavado del cuerpo (Ghusl al-Mayt)

El cuerpo debe ser lavado de manera ritual, como lo hacía el Profeta con los fallecidos.

a) ¿Quién puede lavar al difunto?

Preferiblemente sus familiares o personas piadosas del mismo sexo.

El esposo o la esposa pueden lavar a su cónyuge.

Dalil: El Profeta dijo a Aisha:

«Si tú mueres antes que yo, yo te lavaré, te amortajaré y oraré por ti».

— Ibn Mājah, 1465 (hasan)

b) Método del lavado

Colocar el cuerpo en un lugar limpio y privado.

Cubrir las partes íntimas con una tela.

Lavar con agua y sidr (hojas de loto trituradas o jabón natural).

Lavar primero el lado derecho y luego el izquierdo.

Repetir 3 veces o más si es necesario.

En el último lavado, se puede usar algo de alcanfor.

«Lavadla tres, cinco o más veces, con agua y hojas de sidr... y poned alcanfor en la última vez».

— Sahih al-Bujari, 1253

 

3. El amortajamiento (Kafan)

El difunto debe ser envuelto en telas blancas limpias y sin costuras (preferiblemente de algodón).

a) ¿Cuántas capas?

Hombre: Tres piezas de tela.

Mujer: Cinco piezas (incluye pañuelo y vestido).

«Amortajadlo con tres telas blancas...».

— Sahih al-Bujari, 1264

 

4. La oración fúnebre (Salat al-Yanáza)

a) ¿Cómo se realiza?

No hay ruku‘ ni sujud.

Se realiza de pie, con 4 takbirat (Allahu Akbar).

Es una súplica por el difunto.

El Profeta oró por el difunto con cuatro takbir.

— Sahih Muslim, 954

b) Qué se dice en cada parte:

Primera takbirah: Al-Fātiha.

Segunda takbirah: Salawat (como en la oración: Allahumma salli 'ala Muhammad...).

Tercera takbirah: Du'a por el difunto.

Ejemplo:

«Allahumma ighfir lahu, warhamhu, wa ‘āfihi, wa‘fu ‘anhu…»

(¡Oh Allah! Perdónalo, ten misericordia de él, concédele bienestar…).

Cuarta takbirah: Silencio breve, luego se da el taslim.

 

5. El entierro en la tumba

a) La Sunnah es enterrar, no incinerar

«De ella os creamos, a ella os devolvemos, y de ella os sacaremos una vez más»

— Corán 20:55

b) Colocar el cuerpo sobre el lado derecho, mirando a la qibla.

El Profeta colocaba a sus difuntos sobre su lado derecho, mirando hacia la Meca.

— Sunan Abi Dawud, 3214

c) Recomendaciones al poner el cuerpo en la tumba:

«Bismillahi wa 'ala millati Rasulillah»

(En el nombre de Allah y conforme a la religión del Mensajero de Allah).

— Sunan Ibn Mājah, 1550

 

6. ¿Qué pueden hacer las mujeres?

a) ¿Pueden asistir al entierro?

Sí, pero el Profeta inicialmente desaconsejaba la presencia constante de mujeres en el cementerio debido a la emoción excesiva.

«El Mensajero de Allah maldijo a las mujeres que visitan frecuentemente las tumbas...»

— Sunan al-Tirmidhi, 1056 (hasan)

Sin embargo, más adelante, permitió visitar las tumbas con reverencia.

«Antes os prohibí visitar las tumbas, pero ahora hacedlo...»

— Sahih Muslim, 977

b) ¿Pueden hacer du‘a y llorar?

Sí, siempre que no haya lamentos excesivos o gestos de desesperación.

El Profeta lloró por su hijo Ibrāhīm y dijo:

«El corazón se entristece y los ojos derraman lágrimas…»

— Sahih al-Bujari, 1303

 

7. ¿Qué hacer después del entierro?

Hacer du‘a por el fallecido.

Dar caridad en su nombre.

Recordar que el alma ya ha iniciado el Barzakh (la vida intermedia).

«Cuando muere el hijo de Adán, cesan sus obras excepto tres: una sadaqah continua, conocimiento útil, o un hijo piadoso que haga du‘a por él».

— Sahih Muslim, 1631

 

Conclusión

El entierro islámico es una manifestación de misericordia, dignidad y fe. Al seguir el ejemplo del Profeta , no sólo honramos al difunto, sino que también obtenemos recompensa por cumplir con este deber colectivo (fard kifayah).

 

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Islamic Burial: A Step-by-Step Guide Based on the Qur’an
and Sunnah

Islam grants immense dignity to the human being, even after death. The burial process is an act of mercy and honor for the deceased, grounded in the Qur’an and the authentic Sunnah of the Prophet . Below is a step-by-step guide explaining what should be done after a Muslim passes away, with clear references and evidences (dalil).

 

1. At the moment of death: What should be done first?

a) Closing the eyes and covering the body

Dalil: The Prophet said:

“When the soul is taken, the eyes follow it.”

— Sahih Muslim, 920

It is recommended to gently close the eyes of the deceased, cover the body with a clean cloth, and begin the burial process without delay.

“Hasten with the funeral…”

— Sahih al-Bukhari, 1315

 

2. Washing the body (Ghusl al-Mayt)

The body of the deceased must be ritually washed, following the practice of the Prophet .

a) Who should wash the deceased?

Preferably, righteous family members of the same gender.

A husband or wife may wash their spouse.

Dalil: The Prophet said to Aisha:

“If you die before me, I will wash you, shroud you, and pray for you.”

— Ibn Mājah, 1465 (hasan)

b) How to wash the body

Place the body in a clean and private area.

Cover the awrah (private parts) with a cloth.

Wash with water and sidr (lote leaves or natural soap).

Start with the right side, then the left.

Repeat three times or more if necessary.

In the final wash, add some camphor.

“Wash her three, five, or more times with water and lote leaves… and use camphor in the last wash.”

— Sahih al-Bukhari, 1253

 

3. Shrouding the body (Kafan)

The deceased is to be wrapped in clean, white, seamless cloths.

a) Number of pieces

Men: Three white sheets.

Women: Five pieces (including headscarf and a dress).

“Shroud him in three white cloths…”

— Sahih al-Bukhari, 1264

 

4. The Funeral Prayer (Salat al-Janazah)

a) How is it performed?

No bowing (ruku‘) or prostration (sujood).

Performed while standing, with four takbirs (Allahu Akbar).

It is a prayer for forgiveness for the deceased.

The Prophet prayed over the deceased with four takbirs.

— Sahih Muslim, 954

b) What to say:

First takbir: Recite Al-Fātiha.

Second takbir: Send salawat (peace and blessings) upon the Prophet .

Third takbir: Supplicate for the deceased.

Example:

“Allahumma ighfir lahu, warhamhu, wa ‘āfihi, wa‘fu ‘anhu…”

(O Allah, forgive him, have mercy on him, grant him peace and pardon him…)

Fourth takbir: Brief silent pause, then end with taslim (salutation).

 

5. Burial in the grave

a) Burial—not cremation—is the Sunnah

“From the earth We created you, into it We shall return you, and from it We shall bring you forth once more.”

— Qur’an 20:55

b) Place the body on its right side, facing the Qiblah

The Prophet would place the deceased on their right side facing Makkah.

— Sunan Abi Dawud, 3214

c) What to say when placing the body in the grave:

“Bismillahi wa ‘ala millati Rasulillah”

(In the name of Allah and upon the way of the Messenger of Allah)

— Sunan Ibn Mājah, 1550

 

6. What about women?

a) Can women attend the burial?

Yes, but the Prophet initially discouraged frequent visits to cemeteries by women due to emotional vulnerability.

“The Messenger of Allah cursed the women who frequently visit graves…”

— Sunan al-Tirmidhi, 1056 (hasan)

However, he later permitted visiting graves with respect and reflection.

“I had forbidden you from visiting the graves, but now do so…”

— Sahih Muslim, 977

b) Can women cry and make du‘a?

Yes, as long as there is no excessive wailing or un-Islamic expressions of grief.

The Prophet cried over his son Ibrāhīm and said:

“The eyes shed tears, the heart feels sorrow, but we do not say except what pleases our Lord.”

— Sahih al-Bukhari, 1303

 

7. After the burial

Continue making du‘a for the deceased.

Give charity on their behalf.

Remember that the soul has now entered the Barzakh (the intermediate realm).

“When a human dies, his deeds come to an end except for three: continuous charity, beneficial knowledge, or a righteous child who prays for him.”

— Sahih Muslim, 1631

 

Conclusion

The Islamic burial process is an expression of dignity, mercy, and faith. By following the guidance of the Prophet , we honour the deceased and fulfill a collective obligation (fard kifayah) that brings reward and blessing.

martes, 8 de abril de 2025

La muerte en el Islam: Un viaje hacia la Misericordia de Allah

 

La muerte, aunque dolorosa para quienes quedamos atrás, es una etapa inevitable y significativa en la vida de todo ser humano. En el Islam, no es vista como un final absoluto, sino como una transición hacia la vida eterna. Es un retorno al Creador, a Aquel que nos dio la vida y a quien, tarde o temprano, volveremos todos. Allah dice en el Corán:

“Inna lillahi wa inna ilayhi raji'un”

“Ciertamente, somos de Allah y a Él hemos de regresar.” (Surah Al-Baqarah, 2:156)


La visión islámica de la muerte

En el Islam, la muerte es una parte del decreto divino. Allah dice:

“Toda alma ha de gustar la muerte, y os probaremos con el mal y con el bien como medio de prueba, y a Nosotros seréis devueltos.” (Surah Al-Anbiya, 21:35)

El creyente no debe temer la muerte si ha vivido con fe y sinceridad. El Profeta nos enseñó a recordar la muerte con frecuencia, ya que nos mantiene conscientes del propósito de la vida y nos motiva a prepararnos para el Más Allá.


¿Qué decir cuando alguien fallece?

Cuando un familiar o amigo fallece, el musulmán responde con paciencia y confianza en el decreto de Allah.

“Cuando el hijo de un siervo muere, Allah dice a Sus ángeles: '¿Habéis tomado el alma del hijo de Mi siervo?' [...] Entonces Allah dice: 'Construid para Mi siervo una casa en el Paraíso y llamadla Bayt al-Hamd (la casa del agradecimiento).'” (Sunan al-Tirmidhi 1021, clasificado como Hasan)

Esta poderosa frase no es solo un recordatorio de que todo pertenece a Allah, sino también una súplica que trae consuelo al alma creyente.


Cómo consolar a quien ha perdido a un ser querido

El Profeta nos enseñó a ofrecer palabras sinceras de consuelo:

“A’ẓama Allāhu ajraka, wa aḥsana ‘azā’aka, wa ghafara limayyitik.”

“Que Allah engrandezca tu recompensa, te conceda paciencia y perdone a tu difunto.”

Además, es recomendable recordarle al doliente la misericordia de Allah y las recompensas reservadas para quienes tienen paciencia ante la pérdida.

“Y anuncia la buena nueva a los pacientes. [...] Ellos son los que recibirán bendiciones de su Señor y misericordia; y ellos son los bien guiados.” (Surah Al-Baqarah, 2:155–157)


El estado del creyente al morir

El Mensajero de Allah dijo:

“Cuando el creyente está a punto de morir, vienen a él ángeles [...] Entonces el ángel de la muerte viene y dice: ‘Oh alma buena, sal hacia el perdón y el placer de Allah.’” (Sahih Muslim 2872)

Este hadiz nos muestra que la muerte del creyente es un paso hacia la misericordia de su Señor, un momento acompañado por la noble presencia de los ángeles.


Reflexión final

Aunque el dolor de la pérdida es real y profundo, el Islam nos ofrece consuelo a través del recuerdo de Allah, la esperanza en Su misericordia, y la certeza de que esta vida es solo un tránsito hacia la eterna.

Que Allah nos conceda una buena muerte, nos dé paciencia en tiempos de pérdida y nos reúna con nuestros seres queridos en los jardines del Paraíso.


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Death in Islam: A Journey Towards Allah’s Mercy

Death, although painful for those left behind, is an inevitable and meaningful stage in every human life. In Islam, it is not seen as a definitive end, but as a transition to eternal life. It is a return to the Creator, to the One who gave us life and to whom we will all ultimately return. Allah says in the Qur’an:

“Inna lillahi wa inna ilayhi raji'un”

“Indeed, we belong to Allah, and indeed to Him we shall return.” (Surah Al-Baqarah, 2:156)


The Islamic View on Death

In Islam, death is part of divine decree. Allah ﷻ says:

“Every soul will taste death. And We test you with evil and with good as a trial; and to Us you will be returned.” (Surah Al-Anbiya, 21:35)

A believer should not fear death if they have lived with faith and sincerity. The Prophet ﷺ taught us to remember death frequently, as it keeps us mindful of our life’s purpose and encourages us to prepare for the Hereafter.


What to Say When Someone Passes Away

When a family member or friend dies, the Muslim responds with patience and trust in Allah’s decree.

“When the child of a servant dies, Allah says to His angels: ‘Have you taken the soul of the child of My servant?’ [...] Then Allah says: ‘Build for My servant a house in Paradise and call it Bayt al-Hamd (the House of Praise).’” (Sunan al-Tirmidhi 1021, graded Hasan)

This powerful phrase is not only a reminder that everything belongs to Allah, but also a supplication that brings comfort to the believing soul.


How to Console Someone Who Has Lost a Loved One

The Prophet ﷺ taught us to offer sincere words of comfort:

“A’ẓama Allāhu ajraka, wa aḥsana ‘azā’aka, wa ghafara limayyitik.”

“May Allah magnify your reward, grant you patience, and forgive your deceased.”

It is also recommended to remind the bereaved of Allah’s mercy and the rewards awaiting those who are patient during times of loss.

“And give glad tidings to the patient—those who, when disaster strikes them, say, ‘Indeed we belong to Allah, and indeed to Him we will return.’ They are the ones upon whom are blessings from their Lord and mercy. And it is they who are rightly guided.” (Surah Al-Baqarah, 2:155–157)


The State of the Believer at Death

The Messenger of Allah ﷺ said:

“When the believer is about to die, angels with white faces like the sun come to him with a shroud and perfume from Paradise. [...] Then the Angel of Death comes and says, ‘O good soul, come out to the forgiveness and pleasure of Allah.’” (Sahih Muslim 2872)

This hadith shows us that the death of a believer is a step toward the mercy of his Lord, a moment accompanied by the noble presence of angels who come to comfort and raise the soul to its eternal resting place.


Final Reflection

Though the pain of loss is real and deep, Islam offers us solace through the remembrance of Allah, hope in His mercy, and the certainty that this life is only a passage to the eternal.

May Allah grant us a good death, patience during times of loss, and reunite us with our loved ones in the gardens of Paradise.