A veces pedimos algo a Allah y esperamos que Su respuesta
llegue en forma de alivio.
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Y pensamos que, si Allah responde, el dolor desaparecerá.
Pero ¿y si algunas veces el camino hacia esa respuesta
pasa precisamente por aquello que duele?
¿Y si Allah permite que tengas delante de ti una prueba
una y otra vez, no porque quiera destruirte, sino porque a través de ella
tienes la oportunidad de cambiar, purificarte y acercarte a Él?
No podemos afirmar que cada cosa que se repite en nuestra
vida sea una señal específica de Allah. No conocemos lo oculto (al-ghayb) ni
conocemos la intención concreta de Allah detrás de cada acontecimiento.
Pero sí sabemos algo.
Allah utiliza las pruebas para transformar al creyente.
El Profeta Muhammad ﷺ enseñó que la tristeza, la angustia y el daño que sufre
un musulmán sirven para que Allah borre parte de sus pecados.
Sahih al-Bukhari 5641-5642.
Por tanto, el dolor emocional también cuenta.
Ese dolor que nadie ve.
Ese momento en el que vuelves a casa y tu cabeza no deja
de pensar.
Ese instante en el que ves algo que te rompe por dentro.
Ese esfuerzo por contener las lágrimas.
Ese combate contigo mismo para no actuar desde el dolor.
Nada de eso tiene por qué ser inútil ante Allah.
Existe además un hadiz que lleva esta idea todavía más
lejos.
El Profeta ﷺ explicó que puede existir un rango que Allah haya
decretado para uno de Sus siervos y que esa persona no haya alcanzado mediante
sus obras. Entonces Allah lo prueba en su cuerpo, sus bienes o sus hijos, le
concede paciencia y, a través de esa prueba, lo hace alcanzar aquel rango.
Sunan Abi Dawud 3090.
Esto cambia profundamente la manera de entender ciertas
pruebas.
Quizá una persona piensa:
“¿Por qué sigo pasando por esto? ¿Por qué no termina?
¿Por qué Allah no me lo quita?”
Y quizá la pregunta también debería ser:
“¿En qué persona me estoy convirtiendo mientras atravieso
esto?”
Pensemos en un ejemplo.
Una persona ha querido profundamente a alguien. Ha
compartido sentimientos, esperanzas y sueños con esa persona. Después ocurre
algo que rompe ese vínculo y queda un dolor enorme.
Lo normal sería querer alejarse.
No verla.
No escuchar su voz.
No saber nada de ella.
Porque cada vez que aparece, algo vuelve a doler.
Pero por circunstancias de la vida, esa persona tiene que
verla prácticamente todos los días.
La ve delante de ella.
Tiene que continuar con su trabajo y sus
responsabilidades mientras lleva dentro un dolor que las personas que están
alrededor quizá ni siquiera conocen.
Podría preguntarse:
“Ya Allah, si sabes cuánto me duele, ¿por qué tengo que
verla todos haciendo lo que me duele todos los días?”
No sabemos la respuesta concreta de Allah.
Pero sabemos lo que esa situación puede producir.
Cada encuentro se convierte en una oportunidad para
practicar sabr.
Cada vez que el corazón quiere correr detrás de algo que
ya no controla, existe otra oportunidad para entregárselo a Allah.
Cada vez que aparece la tristeza, existe otra oportunidad
para hacer dua.
Cada vez que aparecen los recuerdos, existe otra
oportunidad para recordar que ninguna persona ocupa el lugar que pertenece a
Allah.
Cada vez que nace la necesidad de obtener una respuesta
de aquella persona, existe otra oportunidad para aprender a buscar primero la
respuesta en Allah.
Cada día que consigue seguir adelante sin abandonar sus
obligaciones es otro día de resistencia.
Cada lágrima puede ir acompañada de una dua.
Cada momento de angustia puede borrar pecados.
Cada acto de paciencia puede pesar en la balanza.
Y cada repetición de aquella situación puede enseñar algo
que quizá no habría aprendido si Allah simplemente hubiera hecho desaparecer el
problema el primer día.
No porque el dolor sea bueno por sí mismo.
Sino porque Allah puede sacar bien incluso de aquello que
nosotros nunca habríamos elegido.
El Corán nos enseña:
“Os pondremos a prueba con algo de temor,
hambre, pérdida de bienes, vidas y frutos. Pero anuncia buenas nuevas a los
pacientes.”
Al-Baqarah, 2:155.
Después Allah habla de aquellos que, cuando son
alcanzados por una desgracia, recuerdan que pertenecen a Él y que a Él
regresarán. Y dice que sobre ellos están las bendiciones y la misericordia de
su Señor.
Al-Baqarah, 2:156-157.
La pérdida de un ser querido ofrece otro ejemplo.
Una persona pierde a su madre, su padre, un hijo, su
esposo, su esposa o alguien profundamente querido.
Pide a Allah que le quite aquel dolor.
Pero pasan los días y sigue doliendo.
Ve una fotografía.
Recuerda una conversación.
Entra en una habitación.
Llega una fecha especial.
Escucha algo que aquella persona decía.
Y el dolor vuelve.
Podría preguntarse por qué Allah permite que los
recuerdos continúen apareciendo.
Pero esos recuerdos también pueden convertirse en actos
de adoración.
Puede hacer dua por la persona fallecida.
Puede dar sadaqah.
Puede recordar la brevedad de esta vida.
Puede corregir su relación con Allah.
Puede valorar mejor a las personas que todavía están
presentes.
Puede abandonar pecados.
Puede aprender sabr.
Puede recordar que él también regresará a Allah.
El mismo recuerdo que provoca las lágrimas puede
empujarlo hacia la oración.
La misma pérdida que le hizo sentir que una parte de su
vida había desaparecido puede hacerle comprender que esta dunya nunca fue permanente.
El dolor sigue siendo dolor.
El Islam no exige fingir que no duele.
Yaqub عليه السلام sufrió profundamente por Yusuf. El Profeta Muhammad ﷺ
lloró cuando murió su hijo Ibrahim.
Tener sabr no significa dejar de sentir.
Significa qué hacemos con aquello que sentimos.
Ahí puede estar una de las grandes diferencias.
Una prueba puede alejarnos de Allah o puede hacernos
correr hacia Él.
Puede llenarnos de resentimiento o enseñarnos tawakkul.
Puede hacer que persigamos desesperadamente aquello que
hemos perdido o enseñarnos a aceptar que algunas cosas nunca estuvieron bajo
nuestro control.
Puede endurecer el corazón o hacerlo más consciente de
Allah.
Por eso quizá, cuando alguien lleva mucho tiempo haciendo
dua y sigue encontrándose delante de aquello que más le duele, la única
pregunta no debería ser:
“¿Por qué Allah todavía no me ha quitado esto?”
También podría preguntar:
“Ya Allah, ¿qué debo aprender mientras esto siga aquí?”
“¿Qué tengo que cambiar en mí?”
“¿Qué parte de mi corazón necesita purificarse?”
“¿Cómo puedo utilizar esta prueba para acercarme más a
Ti?”
“¿Cómo puedo salir de esto siendo un musulmán mejor que
cuando entré?”
Porque existe una posibilidad que muchas veces olvidamos.
Quizá aquello que estás pidiendo a Allah no requiere
solamente que cambien tus circunstancias.
Quizá también requiere que cambies tú.
Y quizá durante ese proceso estás acumulando recompensa
por una tristeza que pensabas que solamente te estaba destruyendo.
Estás viendo pecados borrados por un dolor que creías
inútil.
Estás aprendiendo sabr en una situación que querías
evitar.
Estás aprendiendo a depender de Allah cuando antes tu
corazón dependía demasiado de una persona.
Y quizá estás acercándote a un rango ante Allah que no
habrías alcanzado solamente con tus obras.
No sabemos por qué Allah decreta cada acontecimiento.
Pero sí sabemos que para el creyente el sufrimiento no
tiene por qué desperdiciarse.
Por eso, cuando algo duela una y otra vez, no hace falta
decir:
“Esto significa necesariamente que Allah me está enviando
una señal.”
Puede decirse algo mucho más sólido:
“Allah ha permitido que esta prueba esté en mi camino.
Mientras esté aquí, no voy a permitir que mi dolor sea inútil. Voy a intentar
convertirlo en sabr, dua, tawakkul, arrepentimiento y cercanía a Allah.”
Quizá llegará el día en que Allah retire aquello que
duele.
Quizá cambien las circunstancias.
Quizá cambie el corazón.
Quizá ocurra de una forma completamente diferente a la
que se esperaba.
Pero mientras llega ese momento, cada día de paciencia
cuenta.
Cada lucha interior cuenta.
Cada lágrima que te lleva hacia Allah cuenta.
Y aquello que parecía
estar rompiéndote podría estar participando, por voluntad de Allah, en
convertirte en la persona que necesitabas llegar a ser.
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We ask Him to
help us. To guide us. To change us. To bring us closer to Him. To remove from
our hearts what is hurting us.
And we think
that, if Allah answers, the pain will disappear.
But what if
sometimes the path towards that answer passes directly through what hurts?
What if Allah
allows you to face the same painful test again and again, not because He wants
to destroy you, but because through it you have the opportunity to change, to
be purified and to grow closer to Him?
We cannot say
that everything repeated in our lives is a specific sign from Allah. We do not
know the unseen (al-ghayb), nor do we know Allah's specific wisdom behind every
event.
But we do know
something.
Allah uses
trials to transform the believer.
The
Prophet Muhammad ﷺ taught that sadness, distress and harm suffered by a Muslim
become a means through which Allah removes some of their sins.
Sahih
al-Bukhari 5641-5642.
So emotional
pain also counts.
The pain
nobody sees.
The moment you
return home and your mind will not stop thinking.
The moment you
see something and feel yourself breaking inside.
The effort it
takes to hold back your tears.
The struggle
with yourself not to act from your pain.
None of this
has to be wasted before Allah.
There is also
a hadith that takes this idea even further.
The
Prophet ﷺ explained that there might be a rank which Allah has decreed for one
of His servants, but which that person has not reached through their deeds.
Allah then tests them through their body, wealth or children, grants them
patience, and through that trial allows them to reach the rank He had decreed
for them.
Sunan Abi
Dawud 3090.
This changes
the way we might understand certain trials.
A person might
think:
“Why am I
still going through this? Why does it not end? Why does Allah not remove it
from me?”
But perhaps
another question should also be asked:
“What kind
of person am I becoming while I go through this?”
Consider an
example.
Someone has
deeply loved another person. They shared feelings, hopes and dreams with them.
Then something happens that breaks that connection, leaving behind enormous
pain.
The natural
reaction would be to want distance.
Not to see
them.
Not to hear
their voice.
Not to know
anything about them.
Because every
time they appear, something hurts again.
But because of
life's circumstances, this person has to see them doing what it hurts the other
person the most almost every day.
They see them
in front of them.
They have to
continue working and carrying out their responsibilities while carrying a pain
inside that the people around them might not even know about.
They might
ask:
“Ya Allah, if
You know how much this hurts me, why do I have to see this person every day?”
We do not know
Allah's specific answer.
But we know
what such a situation might produce.
Every
encounter becomes an opportunity to practise sabr.
Every time the
heart wants to run after something it no longer controls, there is another
opportunity to hand it over to Allah.
Every time
sadness appears, there is another opportunity to make dua.
Every time
memories return, there is another opportunity to remember that no person should
occupy the place in our hearts that belongs to Allah.
Every time the
need for an answer from that person appears, there is another opportunity to
learn to seek your answer first from Allah.
Every day you
continue without abandoning your responsibilities is another day of endurance.
Every tear
might be accompanied by a dua.
Every moment
of distress might wipe away sins.
Every act of
patience might weigh on the scales.
And every
repetition of that painful situation might teach something that perhaps would
never have been learned if Allah had simply removed the problem on the first
day.
Not because
pain itself is good.
But because
Allah brings good even from things we would never have chosen for ourselves.
The Qur'an
teaches us:
“We
will certainly test you with a touch of fear and famine and loss of property,
life, and crops. Give good news to those who patiently endure.”
Al-Baqarah,
2:155.
Allah
then speaks about those who, when struck by hardship, remember that they belong
to Him and that to Him they will return. He says that they are the ones who
receive blessings and mercy from their Lord.
Al-Baqarah,
2:156-157.
The loss of
someone we love gives us another example.
A person loses
their mother, their father, a child, their husband, their wife or someone
deeply loved.
They ask Allah
to remove the pain.
But the days
pass and it still hurts.
They see a
photograph.
They remember
a conversation.
They enter a
room.
A significant
date arrives.
They hear
something the person used to say.
And the pain
returns.
They might
wonder why Allah allows those memories to keep appearing.
But those
memories might also become acts of worship.
They might
make dua for the person who died.
They might
give sadaqah.
They might
remember how short this life is.
They might
repair their relationship with Allah.
They might
appreciate those who are still present.
They might leave
sins behind.
They might
learn sabr.
They might
remember that they too will return to Allah.
The same
memory that causes tears might lead them towards prayer.
The same loss
that made them feel as though part of their life had disappeared might teach them
that this dunya was never permanent.
Pain remains
pain.
Islam does not
require us to pretend that something does not hurt.
Yaqub عليه
السلام suffered deeply because of Yusuf. The Prophet Muhammad ﷺ cried when his
son Ibrahim died.
Sabr does not
mean that you stop feeling.
It means what
you do with what you feel.
That is where
one of the greatest differences might lie.
A trial might
take us away from Allah or make us run towards Him.
It might fill
us with resentment or teach us tawakkul.
It might make
us desperately chase what we have lost or teach us to accept that some things
were never under our control.
It might
harden the heart or make it more conscious of Allah.
So when
someone has been making dua for a long time and still finds themselves facing
the thing that hurts them the most, perhaps the only question should not be:
“Why has Allah
still not removed this from me?”
They might
also ask:
“Ya Allah,
what do I need to learn while this remains in my life?”
“What do I
need to change within myself?”
“What part of
my heart needs to be purified?”
“How do I use
this trial to come closer to You?”
“How do I come
out of this as a better Muslim than I was when I entered it?”
Because there
is another possibility that we often forget.
Perhaps what
you are asking Allah for does not only require your circumstances to change.
Perhaps it
also requires you to change.
And perhaps
during that process you are receiving reward for a sadness that you thought was
only destroying you.
Sins are being
removed through pain you thought was meaningless.
You are
learning sabr through a situation you wanted to avoid.
You are
learning to depend upon Allah when before your heart depended too heavily upon
another person.
And perhaps
you are being brought closer to a rank before Allah that you would not have
reached through your deeds alone.
We do not know
why Allah decrees every event.
But we do know
that for the believer, suffering does not have to be wasted.
So when
something hurts again and again, you do not need to say:
“This
definitely means Allah is sending me a specific sign.”
There is
something firmer you might say:
“Allah has
allowed this trial to be in my path. While it remains here, I will not allow my
pain to be wasted. I will try to turn it into sabr, dua, tawakkul, repentance
and closeness to Allah.”
Perhaps a day
will come when Allah removes what hurts.
Perhaps the
circumstances will change.
Perhaps the
heart will change.
Perhaps things
will unfold in a completely different way from what was expected.
But until
then, every day of patience counts.
Every inner
struggle counts.
Every tear
that leads you back towards Allah counts.
And what once
appeared to be breaking you might, by the will of Allah, be part of what turns
you into the person you needed to become.
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