martes, 1 de septiembre de 2026

¿Por qué damos siete vueltas a la Kaaba?

Cada año, millones de musulmanes llegan a La Meca y realizan uno de los actos de adoración más reconocibles del Islam: el Tawaf.

Hombres y mujeres rodean la Kaaba siete veces. Todos avanzan en la misma dirección. Cada vuelta comienza y termina frente a la Piedra Negra.

Pero surge una pregunta interesante.

¿Por qué siete vueltas?

¿Existe algún significado oculto detrás de este número? ¿Tiene relación con los siete cielos? ¿Debemos hacer una súplica diferente en cada vuelta?

Para responder debemos distinguir entre lo que sabemos por el Corán y la Sunnah, y las explicaciones populares que se han añadido con el tiempo.

El Tawaf aparece en el Corán

El Tawaf no es una costumbre cultural nacida posteriormente. Allah menciona expresamente a quienes circunvalan Su Casa.

Cuando Allah indicó a Ibrahim, la paz sea con él, el lugar de la Casa, le ordenó:

“Purifica Mi Casa para quienes la circunvalan, quienes permanecen en pie, quienes se inclinan y quienes se prosternan.”

Corán 22:26.

También encontramos una orden directa relacionada con el Hajj:

“Que cumplan sus votos y circunvalen la Casa Antigua.”

Corán 22:29.

El Tawaf, por tanto, forma parte de la adoración vinculada a la Kaaba desde Ibrahim, la paz sea con él.

¿Dónde dice el Corán que sean siete vueltas?

Aquí encontramos un detalle importante.

El Corán ordena realizar el Tawaf, pero estos versículos no establecen que debamos hacerlo siete veces.

El número nos llega a través de la Sunnah del Mensajero de Allah ﷺ.

Yabir ibn Abdullah relató que cuando el Profeta ﷺ llegó a La Meca:

“Realizó siete vueltas alrededor de la Casa.”

Después se dirigió al Maqam Ibrahim y rezó. El relato aparece en Yami at-Tirmidhi 862 y también forma parte de la conocida descripción de Yabir sobre el Hajj del Profeta ﷺ.

Así que la respuesta básica a la pregunta “¿por qué hacemos siete vueltas?” es sencilla:

Porque así realizó el Tawaf el Mensajero de Allah ﷺ y así nos enseñó a realizarlo.

Pero, ¿por qué eligió Allah el número siete?

Aquí debemos ser cuidadosos.

El número siete aparece muchas veces en las fuentes islámicas. El Corán habla de siete cielos. Existen otros actos religiosos donde también encontramos este número.

Esto ha llevado a algunas personas a buscar una conexión entre todos ellos y afirmar, por ejemplo, que hacemos siete vueltas alrededor de la Kaaba “porque existen siete cielos”.

El problema es que necesitamos una prueba para atribuir a Allah una razón concreta para un acto de adoración.

No conocemos un texto auténtico del Corán o de la Sunnah donde Allah o Su Mensajero ﷺ expliquen que las siete vueltas del Tawaf representan los siete cielos, los siete días, siete niveles espirituales u otra interpretación semejante.

Podemos reflexionar sobre el rito.

Lo que no debemos hacer es convertir una reflexión personal en una explicación religiosa establecida.

El musulmán sabe por qué realiza siete vueltas en el sentido esencial: porque Allah legisló esta adoración y el Profeta ﷺ nos mostró cómo realizarla.

No necesitamos inventar un simbolismo para que el acto tenga valor.

Una vuelta empieza y termina en la Piedra Negra

El peregrino comienza el Tawaf a la altura de Al-Hayar al-Aswad, la Piedra Negra.

Desde ese punto rodea completamente la Kaaba y vuelve al mismo lugar. Eso constituye una vuelta.

Después repite el recorrido hasta completar siete.

Cuando el Profeta ﷺ realizaba el Tawaf, señalaba hacia la Piedra Negra al llegar a su altura y pronunciaba el takbir.

Ibn Abbas relató que el Profeta ﷺ realizaba Tawaf montado sobre un camello y que cada vez que llegaba frente a la esquina de la Piedra Negra señalaba hacia ella y decía “Allahu Akbar”.

Sahih al-Bujari 1613.

La Piedra Negra sirve así como punto de referencia para el comienzo y final de cada circuito.

Las tres primeras vueltas no siempre eran iguales que las cuatro últimas

Existe otro detalle de la Sunnah.

Durante determinados Tawaf, los hombres realizan ramal en las tres primeras vueltas. Consiste en caminar con pasos cortos y rápidos.

Ibn Abbas narró que el Profeta ﷺ ordenó a sus compañeros realizar ramal durante las tres primeras vueltas.

Sahih al-Bujari 1602.

En la detallada narración de Yabir sobre el Hajj del Profeta ﷺ también se menciona que realizó siete circuitos, acelerando en tres y caminando en cuatro.

Esto vuelve a mostrarnos algo fundamental.

La forma del Tawaf no procede de nuestras preferencias. Seguimos la práctica enseñada por el Profeta ﷺ.

¿Existe una súplica distinta para cada una de las siete vueltas?

Muchas personas han visto pequeños libros que contienen algo parecido a esto:

Dua de la primera vuelta.

Dua de la segunda vuelta.

Dua de la tercera vuelta.

Y así hasta llegar a la séptima.

Esto podría producir la impresión de que el Profeta ﷺ enseñó una súplica específica para cada circuito.

No existe una narración auténtica que establezca siete súplicas diferentes, una para cada vuelta.

El peregrino tiene libertad para recordar a Allah, pedirle perdón y hacer dua durante el Tawaf.

Sí existe una súplica transmitida específicamente entre el Rukn al-Yamani y la Piedra Negra.

Abdullah ibn as-Sa'ib relató que escuchó al Mensajero de Allah ﷺ decir entre ambas esquinas:

رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

“Señor nuestro, concédenos el bien en esta vida y el bien en la Otra Vida, y protégenos del castigo del Fuego.”

Sunan Abi Dawud 1892, clasificado como hasan.

Fuera de ello, no necesitamos llevar siete textos diferentes pensando que cada uno pertenece obligatoriamente a una determinada vuelta.

El Tawaf no consiste en correr detrás de la Piedra Negra

Cuando hay poca gente, una persona podría acercarse a la Piedra Negra.

Cuando existe una gran multitud, intentar llegar hasta ella empujando o haciendo daño a otros contradice el comportamiento que debe acompañar a la adoración.

El propio hadiz de Ibn Abbas muestra que el Profeta ﷺ también realizó Tawaf sin besar físicamente la Piedra en cada ocasión. Desde su montura señalaba hacia ella y pronunciaba el takbir.

Esto tiene una enseñanza práctica importante.

La Piedra Negra forma parte del rito. Hacer daño a otro musulmán para intentar alcanzarla no forma parte del rito.

Después de las siete vueltas

Al terminar el Tawaf, el Profeta ﷺ se dirigió hacia Maqam Ibrahim.

Yabir relató que después de completar las siete vueltas recitó el versículo:

“Tomad el lugar de Ibrahim como lugar de oración.”

Después rezó detrás del Maqam.

El mismo vínculo aparece en el Corán:

“Tomad el lugar de Ibrahim como lugar de oración.”

Corán 2:125.

De esta manera, las siete vueltas no constituyen un acto aislado. Forman parte de una secuencia de adoración transmitida a través de la Sunnah.

Siete vueltas, una misma dirección y un mismo Señor

Durante el Tawaf encontramos personas procedentes de todos los lugares del mundo.

Hablan idiomas diferentes.

Tienen edades diferentes.

Pertenecen a pueblos diferentes.

Unos tienen dinero y otros poco.

Unos llegan por primera vez y otros han visto la Kaaba en numerosas ocasiones.

Pero durante el Tawaf todos siguen el mismo rito.

Nadie decide realizar cinco vueltas porque le resulte más cómodo.

Nadie añade una octava como parte del rito porque piense que será mejor.

Son siete.

Esto nos recuerda un principio esencial de la adoración islámica.

No adoramos a Allah según la forma que nosotros consideremos más espiritual. Lo adoramos siguiendo la guía que Él reveló y el ejemplo de Su Mensajero ﷺ.

El valor del Tawaf no depende de encontrar un código secreto detrás del número siete.

Su significado empieza en algo mucho más fundamental.

Allah merece nuestra adoración.

Y el creyente responde:

سمعنا وأطعنا

“Escuchamos y obedecemos.”

Entonces, ¿por qué siete?

Si alguien nos pregunta por qué el musulmán da siete vueltas alrededor de la Kaaba, no necesitamos inventar una explicación.

Podemos responder:

Porque el Mensajero de Allah ﷺ realizó siete vueltas y enseñó a su comunidad a realizar el Tawaf de esta forma.

Allah conoce plenamente la sabiduría de aquello que ha legislado.

Quizá conozcamos algunas razones detrás de determinados actos de adoración.

Quizá otras permanezcan fuera de nuestro conocimiento.

Nuestra obediencia no depende de conocerlas todas.

Y quizás ahí encontramos una de las mayores enseñanzas del Tawaf.

Siete vueltas.

Una tras otra.

Siguiendo los pasos del Mensajero de Allah ﷺ.

Con la Kaaba ante nuestros ojos y nuestra adoración dirigida únicamente al Señor de la Kaaba.

Fuentes principales:

Corán: 2:125, 22:26 y 22:29.

Sahih al-Bujari 1602 y 1613.

Yami at-Tirmidhi 862.

Sunan Abi Dawud 1892.

Hadiz de Yabir sobre la peregrinación del Profeta ﷺ, recogido en Sahih Muslim.

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Why Do We Circle the Kaaba Seven Times?

Every year, millions of Muslims arrive in Makkah and perform one of the most recognisable acts of worship in Islam: Tawaf.

Men and women circle the Kaaba seven times. Everyone moves in the same direction. Each circuit begins and ends in front of the Black Stone.

But an interesting question arises.

Why seven times?

Is there a hidden meaning behind this number? Is it connected to the seven heavens? Should we make a different supplication during each circuit?

To answer these questions, we need to distinguish between what we know from the Qur’an and the Sunnah, and popular explanations that have appeared over time.

The Tawaf in the Qur’an

Tawaf is not a cultural tradition that developed later. Allah explicitly mentions those who circumambulate His House.

When Allah showed Ibrahim, peace be upon him, the site of the House, He commanded him:

“Purify My House for those who perform Tawaf, those who stand in prayer, and those who bow and prostrate.”

Qur’an 22:26

There is also a direct command connected with Hajj:

“Then let them fulfil their prescribed duties, fulfil their vows, and circumambulate the Ancient House.”

Qur’an 22:29

Tawaf, therefore, is an act of worship connected to the Kaaba from the time of Ibrahim, peace be upon him.

Where Does the Qur’an Say There Must Be Seven Circuits?

This is an important detail.

The Qur’an commands Tawaf, but these verses do not state that it must consist of seven circuits.

The number comes to us through the Sunnah of the Messenger of Allah ﷺ.

Jabir ibn Abdullah reported that when the Prophet ﷺ arrived in Makkah:

“He performed seven circuits around the House.”

Afterwards, he went to Maqam Ibrahim and prayed.

This is mentioned in Jami at-Tirmidhi 862 and is also part of Jabir’s well-known description of the Prophet’s ﷺ Hajj.

So the basic answer to the question, “Why do we perform seven circuits?” is simple.

Because this is how the Messenger of Allah ﷺ performed Tawaf and how he taught his Ummah to perform it.

But Why Did Allah Choose the Number Seven?

Here we need to be careful.

The number seven appears many times in Islamic sources. The Qur’an speaks about seven heavens. There are also other acts of worship in which the number seven appears.

Because of this, some people try to connect all these examples and claim, for instance, that we circle the Kaaba seven times because there are seven heavens.

The problem is that we need evidence before attributing a specific reason to Allah for an act of worship.

We do not know of any authentic text from the Qur’an or Sunnah in which Allah or His Messenger ﷺ explains that the seven circuits of Tawaf represent the seven heavens, seven days, seven spiritual levels, or any similar interpretation.

We are free to reflect on the ritual.

What we should not do is turn a personal reflection into an established religious explanation.

A Muslim knows why Tawaf consists of seven circuits in the essential sense: Allah legislated this act of worship, and the Prophet ﷺ showed us how to perform it.

We do not need to invent symbolism for the act to have meaning.

One Circuit Begins and Ends at the Black Stone

The pilgrim begins Tawaf in line with Al-Hajar al-Aswad, the Black Stone.

From this point, the pilgrim circles the Kaaba completely and returns to the same place.

This counts as one circuit.

The pilgrim then repeats this until seven circuits have been completed.

When the Prophet ﷺ performed Tawaf, he would indicate towards the Black Stone when reaching it and say the takbir.

Ibn Abbas reported that the Prophet ﷺ performed Tawaf while riding a camel, and whenever he reached the corner of the Black Stone, he pointed towards it and said:

“Allahu Akbar.”

Sahih al-Bukhari 1613

The Black Stone therefore serves as the reference point for the beginning and end of each circuit.

The First Three Circuits Were Not Always the Same as the Last Four

There is another detail from the Sunnah.

During certain forms of Tawaf, men perform ramal during the first three circuits.

Ramal means walking briskly with short, quick steps.

Ibn Abbas reported that the Prophet ﷺ instructed his companions to perform ramal during the first three circuits.

Sahih al-Bukhari 1602

In Jabir’s detailed description of the Prophet’s ﷺ Hajj, it is also mentioned that he completed seven circuits, moving briskly during three and walking normally during four.

Once again, this teaches us something important.

The form of Tawaf does not come from our personal preferences. We follow the practice taught by the Prophet ﷺ.

Is There a Different Dua for Each of the Seven Circuits?

Many people have seen small booklets containing something like this:

Dua for the first circuit.

Dua for the second circuit.

Dua for the third circuit.

And so on until the seventh.

This could give the impression that the Prophet ﷺ taught a specific supplication for each circuit.

There is no authentic narration establishing seven separate supplications, one for each circuit.

During Tawaf, the pilgrim is free to remember Allah, ask Him for forgiveness, and make dua.

There is, though, a supplication authentically reported between the Yemeni Corner and the Black Stone.

Abdullah ibn as-Sa'ib reported that he heard the Messenger of Allah ﷺ say between the two corners:

رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

“Our Lord, grant us good in this world and good in the Hereafter, and protect us from the punishment of the Fire.”

Sunan Abi Dawud 1892

Apart from this, there is no need to carry seven different texts believing that each one belongs to a particular circuit.

Tawaf Is Not About Fighting to Reach the Black Stone

When the area is not crowded, a person might be able to approach the Black Stone.

When there is a large crowd, trying to reach it by pushing or harming others goes against the behaviour that should accompany worship.

The hadith of Ibn Abbas itself shows that the Prophet ﷺ also performed Tawaf without physically kissing the Black Stone on every occasion.

From his mount, he pointed towards it and pronounced the takbir.

This gives us an important practical lesson.

The Black Stone is part of the ritual.

Harming another Muslim in order to reach it is not.

After the Seven Circuits

When the Prophet ﷺ finished Tawaf, he went towards Maqam Ibrahim.

Jabir reported that after completing the seven circuits, the Prophet ﷺ recited the verse:

“Take the standing place of Ibrahim as a place of prayer.”

He then prayed behind the Maqam.

The same connection appears in the Qur’an:

“Take the standing place of Ibrahim as a place of prayer.”

Qur’an 2:125

The seven circuits therefore do not stand alone.

They form part of a sequence of worship transmitted through the Sunnah.

Seven Circuits, One Direction, One Lord

During Tawaf, we see people from every part of the world.

They speak different languages.

They are different ages.

They come from different peoples and cultures.

Some are wealthy, and others have little.

Some see the Kaaba for the first time. Others have visited it many times.

Yet during Tawaf, everyone follows the same ritual.

No one decides to perform five circuits because it is more convenient.

No one adds an eighth circuit as part of the ritual because they think more must be better.

There are seven.

This reminds us of an essential principle of Islamic worship.

We do not worship Allah according to whatever form we personally consider more spiritual.

We worship Him according to the guidance He revealed and the example of His Messenger ﷺ.

The value of Tawaf does not depend on finding a secret code behind the number seven.

Its meaning begins with something far more fundamental.

Allah alone deserves our worship.

And the believer responds:

سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا

“We hear and we obey.”

So Why Seven?

If someone asks us why Muslims circle the Kaaba seven times, we do not need to invent an explanation.

We can simply answer:

Because the Messenger of Allah ﷺ performed seven circuits and taught his Ummah to perform Tawaf in this way.

Allah knows fully the wisdom behind everything He has legislated.

We might understand some of the reasons behind certain acts of worship.

Other reasons might remain beyond our knowledge.

Our obedience does not depend on knowing every reason.

And perhaps this is one of the greatest lessons of Tawaf.

Seven circuits.

One after another.

Following the footsteps of the Messenger of Allah ﷺ.

With the Kaaba before our eyes, while our worship is directed only to the Lord of the Kaaba.

Main Sources

Qur’an: 2:125, 22:26, 22:29

Sahih al-Bukhari: 1602, 1613

Jami at-Tirmidhi: 862

Sunan Abi Dawud: 1892

Sahih Muslim: Hadith of Jabir describing the pilgrimage of the Prophet ﷺ

viernes, 21 de agosto de 2026

LA RESURRECCIÓN MENOR


El Barzaj, la prueba de la tumba y el destino del alma

La muerte no es el final. Es el comienzo de la primera etapa del Más Allá.

Todos sabemos que llegará. Vemos cómo las personas parten de este mundo. Asistimos a sus funerales. Visitamos sus tumbas. Después regresamos a nuestras casas y continuamos viviendo como si nuestra propia muerte estuviera lejos.

Pero cada día nos acerca a ella.

La vida pasa con rapidez. La juventud desaparece. El cuerpo se debilita. Las posesiones cambian de dueño. Las preocupaciones que parecían enormes pierden toda importancia cuando el alma llega a la garganta.

En ese momento, ninguna riqueza compra un minuto más. Ninguna persona detiene al Ángel de la Muerte. Ninguna excusa permite regresar para corregir lo que dejamos atrás.

Allah describe a quien, al llegarle la muerte, pide volver para realizar buenas obras. Su petición es rechazada y ante él queda un Barzaj hasta el Día de la Resurrección.

¿QUÉ ES LA RESURRECCIÓN MENOR?

Omar Sulaimán Al-Ashqar explica en La resurrección menor que la muerte recibe este nombre porque marca el final de la vida terrenal de cada persona y su entrada en el Más Allá.

La gran Resurrección sucederá cuando Allah devuelva la vida a toda la creación y reúna a la humanidad para el Juicio. La resurrección menor comienza para cada individuo en el momento de su muerte.

Para una persona, su Hora empieza cuando abandona este mundo.

El cuerpo queda atrás. La familia regresa a casa. Los bienes se reparten. El nombre del fallecido se convierte en un recuerdo. Pero el alma no desaparece. Empieza una nueva existencia regida por leyes distintas a las de este mundo.

EL BARZAJ, LA BARRERA ENTRE DOS MUNDOS

Barzaj significa barrera, separación o intervalo.

Es la etapa situada entre la muerte y la Resurrección. Quien entra en el Barzaj no regresa a la vida terrenal ni ha llegado todavía al Juicio definitivo.

Allah dice:

“Y detrás de ellos habrá una barrera hasta el día en que sean resucitados.”

Corán 23:100.

El Barzaj forma parte del mundo de lo oculto. No debemos medirlo con las leyes físicas conocidas. El tiempo, la percepción, la relación entre el alma y el cuerpo, la dicha y el sufrimiento no funcionan allí como funcionan aquí.

Una persona dormida permanece junto a nosotros, pero en sus sueños vive experiencias que nadie a su lado percibe. El Barzaj es una realidad mucho más profunda. Nosotros vemos un cuerpo inmóvil. Allah conoce lo que ocurre con el alma.

Las bendiciones y el tormento del Barzaj alcanzan a la persona de la forma decretada por Allah, aunque su cuerpo no haya sido enterrado en una tumba convencional. El nombre “tormento de la tumba” describe el tormento de esta etapa intermedia, no una limitación física a un lugar concreto.

EL MOMENTO EN QUE EL ALMA ABANDONA EL CUERPO

La muerte exterior parece igual para todos. El corazón se detiene. La respiración termina. Los ojos quedan inmóviles.

La realidad del alma es distinta.

El extenso hadiz de Al-Bará ibn ‘Ázib describe la llegada de los ángeles al creyente. Llegan con rostros luminosos, una mortaja del Paraíso y perfume del Paraíso. El Ángel de la Muerte llama al alma buena para que salga hacia el perdón y la complacencia de Allah.

El alma sale con facilidad. Los ángeles la reciben, la perfuman y ascienden con ella. Los habitantes de los cielos la reconocen como un alma buena y las puertas celestiales se abren para ella.

Para el alma incrédula o perversa, los textos describen una escena opuesta. Llegan ángeles severos. El alma se resiste a salir. Su partida resulta angustiosa. Los ángeles la reciben con malas noticias y las puertas del cielo no se abren para ella.

No nos corresponde decidir el destino de una persona concreta. Allah conoce los corazones, las circunstancias, el conocimiento recibido por cada individuo, sus últimas palabras y su estado final. Los textos nos enseñan categorías generales para que reflexionemos sobre nuestra propia vida.

No fueron revelados para alimentar la arrogancia ni para condenar personalmente a quienes han muerto.

LA PRIMERA NOCHE EN LA TUMBA

Después del entierro, los familiares y amigos se marchan.

El fallecido oye sus pasos mientras se alejan. Entonces se presentan dos ángeles para iniciar la prueba de la tumba.

Las preguntas se relacionan con las verdades fundamentales de la fe:

¿Quién es tu Señor?

¿Cuál es tu religión?

¿Qué decías acerca del hombre enviado entre vosotros?

El creyente responde:

Mi Señor es Allah.

Mi religión es el Islam.

Mi Profeta es Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él.

El hipócrita o quien vivió sin fe responde que no sabe. Dice que repetía lo que escuchaba decir a otras personas.

Estas respuestas no se aprenden únicamente de memoria.

Una persona podría repetirlas hoy y no ser capaz de responderlas entonces. La respuesta de la tumba refleja la fe con la que vivió, las decisiones que tomó y la verdad que guardó en el corazón.

Allah dice:

“Allah mantiene firmes a los creyentes mediante la palabra firme en esta vida y en la otra.”

Corán 14:27.

Quien conoció a Allah, confió en Él, lo adoró y regresó a Él con arrepentimiento recibirá firmeza por Su permiso.

Quien vivió siguiendo a la gente, sin convicción ni obediencia, no encontrará una respuesta auténtica. Las palabras pronunciadas por la lengua durante la vida no sustituyen la realidad del corazón.

LA ALEGRÍA DEL CREYENTE

Cuando el creyente responde correctamente, una voz proclama que ha dicho la verdad.

Su tumba se ensancha. Recibe luz. Se abre ante él una puerta al Paraíso. Le llegan su fragancia, su frescura y parte de su dicha.

Sus buenas obras se presentan ante él con una apariencia hermosa. Le anuncian el bien prometido por Allah. Entonces desea que llegue la Hora para reunirse con su familia creyente y recibir plenamente su recompensa.

El lugar que pudo haber ocupado en el Fuego se le muestra y Allah se lo reemplaza por un lugar en el Paraíso. Así aumenta su gratitud, su seguridad y su felicidad.

Para esta persona, la tumba deja de ser un lugar de soledad. Se convierte en descanso, luz y buenas noticias.

El mundo pudo haber sido difícil para ella. Pudo sufrir enfermedad, pobreza, pérdida, injusticia o tristeza. Pudo morir sin recibir aquello que deseaba. Pero al entrar en el Barzaj comprende que ninguna obediencia fue olvidada.

Cada oración realizada con sinceridad.

Cada lágrima derramada por temor a Allah.

Cada pecado abandonado por Su causa.

Cada acto de bondad que nadie vio.

Cada momento de paciencia.

Todo se encuentra registrado.

La verdadera alegría del creyente no empieza cuando consigue todo lo que quería en este mundo. Empieza cuando Allah lo recibe con Su perdón y complacencia.

LAS ALMAS DE LOS CREYENTES EN EL BARZAJ

Al-Ashqar reúne textos sobre las distintas moradas de las almas.

Las almas de los profetas ocupan las moradas más elevadas. Las almas de los mártires reciben una condición especial. Los textos también describen a las almas de los creyentes virtuosos vinculadas al Paraíso hasta el día en que Allah las devuelva a sus cuerpos para la Resurrección.

Las almas creyentes se alegran al recibir a otras almas creyentes. Preguntan por las personas que dejaron en el mundo. Su encuentro se compara con la felicidad de una familia cuando regresa alguien querido tras una larga ausencia.

Esta enseñanza ofrece consuelo ante la muerte de una persona creyente.

La separación duele. Llorar es humano. Echar de menos a alguien no contradice la paciencia. Pero el creyente sabe que la muerte no destruye para siempre los vínculos construidos sobre la fe.

La separación tiene un final.

Por la misericordia de Allah, las familias creyentes volverán a encontrarse.

EL TORMENTO DE LA TUMBA

Los textos del Corán y la Sunnah también hablan con claridad sobre el tormento del Barzaj.

Allah describe al pueblo del Faraón expuesto al Fuego por la mañana y por la tarde antes de la llegada de la Hora. Después, cuando llegue la Hora, recibirá un castigo más severo. Los sabios citaron este versículo como prueba de un castigo anterior al Juicio definitivo.

Cuando el incrédulo o el hipócrita fracasa en la prueba, se abre ante él una puerta hacia el Infierno. Le llegan su calor y sus vientos. La tumba se estrecha y sus malas obras se presentan con una apariencia desagradable.

A diferencia del creyente, esta persona suplica que la Hora no llegue porque comprende que lo siguiente será peor.

Estas descripciones buscan despertar al corazón antes de que llegue la muerte.

Todavía tenemos tiempo para cambiar.

Todavía podemos arrepentirnos.

Todavía podemos devolver los derechos ajenos.

Todavía podemos pedir perdón.

Todavía podemos empezar a rezar.

Todavía podemos abandonar un pecado oculto.

Cuando llegue la muerte, el tiempo de actuar habrá terminado.

¿RECIBEN TODOS LOS MUSULMANES ÚNICAMENTE BENDICIONES?

No.

Llevar un nombre musulmán o pertenecer a una familia musulmana no garantiza por sí solo la tranquilidad del Barzaj.

Algunos musulmanes pecadores podrían recibir castigo de acuerdo con sus acciones. Al-Ashqar explica que el tormento no se limita al incrédulo y al hipócrita. Un creyente también podría sufrir debido a sus pecados, salvo que Allah lo perdone, acepte su arrepentimiento o borre sus faltas mediante buenas obras, pruebas, expiaciones o Su misericordia.

Esto no significa que debamos desesperar.

Allah dice:

“No perdáis la esperanza en la misericordia de Allah.”

Corán 39:53.

La advertencia debe llevarnos al arrepentimiento, no a la desesperación.

La esperanza sin obediencia se convierte en una falsa seguridad. El miedo sin esperanza conduce a la desesperación. El creyente camina hacia Allah con amor, temor y esperanza.

ACCIONES QUE PODRÍAN CAUSAR CASTIGO

El libro recoge varios pecados mencionados en textos auténticos.

Entre ellos aparecen la falta de cuidado al limpiarse de la orina, difundir palabras para enfrentar a unas personas con otras, apropiarse de bienes de forma deshonesta, mentir y extender falsedades, abandonar las enseñanzas del Corán después de conocerlas, cometer relaciones sexuales ilícitas, practicar la usura y dejar deudas o derechos ajenos sin resolver.

Estos ejemplos muestran algo importante.

Algunos pecados parecen pequeños ante los ojos de la gente. Una conversación maliciosa, una mentira compartida, una deuda ignorada o una falta de limpieza podrían parecer asuntos menores. Ante Allah tienen peso.

El creyente vigila su lengua.

Protege la dignidad de los demás.

Devuelve lo que no le pertenece.

Paga sus deudas.

Cumple sus promesas.

Se purifica correctamente.

No utiliza el Corán como decoración mientras vive de una forma opuesta a sus enseñanzas.

¿CÓMO PREPARARNOS PARA EL BARZAJ?

Prepararse para la muerte no significa abandonar la vida.

Significa vivir correctamente.

El libro menciona el arrepentimiento rápido, el cumplimiento de las obligaciones, la oración, el ayuno, el zakat, la peregrinación para quien reúne las condiciones, el recuerdo de Allah, la bondad hacia los padres, el mantenimiento de los lazos familiares y el buen trato hacia las personas.

También debemos revisar asuntos concretos:

Rezar las cinco oraciones y proteger sus horarios.

Arrepentirnos de los pecados conocidos y ocultos.

Aprender el tawhid y conocer a Allah.

Seguir la Sunnah del Mensajero de Allah.

Leer el Corán, comprenderlo y actuar según sus enseñanzas.

Pedir perdón a quienes hemos herido.

Devolver el dinero y los objetos ajenos.

Pagar o registrar claramente nuestras deudas.

Evitar el chisme, la calumnia y la mentira.

Mantener una buena opinión de Allah.

Realizar buenas obras en secreto.

Recordar con frecuencia la muerte.

Una tumba iluminada se prepara durante una vida iluminada por la obediencia.

LA SÚPLICA DE PROTECCIÓN

El Mensajero de Allah enseñaba a buscar refugio después del tashahhud final contra cuatro asuntos:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ، وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ

Allahumma inni a‘udhu bika min ‘adhabi Yahannam, wa min ‘adhabil-qabr, wa min fitnatil-mahya wal-mamat, wa min sharri fitnatil-Masihid-Dayyal.

“Oh, Allah, me refugio en Ti del tormento del Infierno, del tormento de la tumba, de las pruebas de la vida y la muerte, y del mal de la prueba del falso Mesías.”

No deberíamos pronunciar esta súplica sin pensar.

Estamos pidiendo protección frente a realidades enormes. Debemos pedirla con humildad, atención y un corazón sincero.

UNA REFLEXIÓN FINAL

Algún día otras personas lavarán nuestro cuerpo.

Nos envolverán en una mortaja.

Rezarán por nosotros.

Nos llevarán hasta el lugar de entierro.

Pronunciarán unas palabras y después se marcharán.

En ese momento no importará cuántas personas conocíamos, cuánto dinero acumulamos, qué coche conducíamos, cuántos seguidores teníamos ni qué posición ocupábamos.

Nos acompañarán nuestras obras.

La muerte no pregunta si terminamos nuestros planes.

No espera a que estemos preparados.

No distingue entre jóvenes y mayores.

El inteligente no es quien evita pensar en la muerte. Es quien la recuerda y trabaja para lo que viene después.

La resurrección menor se acerca a cada uno de nosotros.

Pidamos a Allah una vida de fe, una muerte sobre el Islam, firmeza durante las preguntas de la tumba, luz en el Barzaj, perdón en el Día del Juicio y una morada eterna en el Paraíso.

Oh, Allah, perdona nuestros pecados visibles y ocultos.

Purifica nuestros corazones.

Acepta nuestro arrepentimiento.

Haz que nuestras mejores obras sean las últimas.

Haz que nuestro mejor día sea el día en que nos encontremos Contigo.

Concédenos una tumba amplia, llena de luz y paz.

Reúnenos con nuestros seres queridos entre los creyentes.

Protégenos del tormento de la tumba y del Fuego.

Y admítenos en el Paraíso por Tu misericordia.

Amín.

Basado principalmente en La resurrección menor, de Omar Sulaimán Al-Ashqar, junto con los textos del Corán y la Sunnah auténtica.

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THE MINOR RESURRECTION

Barzakh, the Trial of the Grave, and the Journey of the Soul

Death is not the end. It marks the beginning of the first stage of the Hereafter.

Every person knows death will arrive. We watch people leave this world. We attend funerals. We visit graves. We then return home and continue living as though our own departure lies far away.

Yet every day brings us closer to it.

Youth fades. The body weakens. Wealth changes hands. Problems which once seemed enormous lose all importance when the soul reaches the throat.

At this moment, wealth buys no extra time. No relative stops the Angel of Death. No excuse sends a person back to repair a neglected life.

The Qur’an describes a dying person asking to return and perform righteous deeds. The request is refused. A barrier remains before the dead until the Day of Resurrection.

WHAT IS THE MINOR RESURRECTION?

In The Minor Resurrection, Umar Sulaiman Al-Ashqar explains why death carries this name.

The greater Resurrection will occur when Allah raises creation and gathers humanity for judgment. The minor resurrection begins individually. It starts when each person dies and enters the first stage of the Hereafter.

For each person, the Hour begins with death.

The body remains behind. The family returns home. Possessions pass to new owners. The person’s name slowly becomes a memory. Yet the soul does not cease to exist. It enters a new form of life governed by laws different from worldly life.

BARZAKH, THE BARRIER BETWEEN TWO WORLDS

Barzakh means a barrier, separation, or interval.

It is the stage between death and the Resurrection. A person in Barzakh does not return to worldly life and has not yet entered the final judgment.

Allah says:

“Behind them is a barrier until the Day they are resurrected.”

Qur’an 23:100.

Barzakh belongs to the unseen. Its reality should not be measured through the physical laws of this world. Time, perception, the relationship between soul and body, comfort, and suffering operate in a form known fully to Allah.

A sleeping person remains beside us while experiencing events hidden from everyone nearby. Barzakh is far deeper than a dream. We see an unmoving body. Allah knows the state of its soul.

The blessing or punishment of Barzakh reaches a person in the form decreed by Allah, even where no conventional burial took place. The expression “punishment of the grave” refers to the punishment of this intermediate existence. It is not limited to a physical grave.

WHEN THE SOUL LEAVES THE BODY

Physical death appears similar from the outside. Breathing ends. The heart stops. The eyes become still.

The experience of the soul is different.

The long narration of Al-Bara ibn ‘Azib describes angels descending to the believer with radiant faces, a shroud from Paradise, and fragrance from Paradise.

The Angel of Death calls the good soul to leave toward Allah’s forgiveness and pleasure. The soul departs gently. The angels receive it, place it in the heavenly shroud, and ascend with it. The inhabitants of heaven recognise a good soul, and the gates of heaven open.

The revealed texts describe a different departure for the disbelieving or wicked soul. Stern angels arrive. The soul resists leaving. Its departure brings distress. The angels announce severe news, and the gates of heaven remain closed.

Muslims should not declare the final destination of named individuals. Allah knows every heart, every circumstance, the message received by each person, each final word, and the exact state in which a person died.

The texts describe general categories so each reader examines his or her own life.

They were not revealed to produce arrogance or personal condemnation.

THE FIRST NIGHT IN THE GRAVE

After the burial, relatives and friends leave.

The deceased hears their footsteps as they walk away. Two angels then arrive and begin the trial of the grave.

The questions concern the foundations of faith:

Who is your Lord?

What is your religion?

What did you say about the man sent among you?

The believer answers:

My Lord is Allah.

My religion is Islam.

My Prophet is Muhammad, peace and blessings be upon him.

The hypocrite or faithless person says, “I do not know.” Such a person admits to repeating whatever other people used to say.

These answers are not secured through memorisation alone.

A person might repeat them today yet fail to answer in the grave. The response reflects the faith lived in this world, the choices made, and the truth held within the heart.

Allah says:

“Allah makes the believers steadfast with the firm Word in this life and the Hereafter.”

Qur’an 14:27.

A servant who knew Allah, trusted Him, worshipped Him, and returned to Him in repentance receives firmness by His permission.

A person who followed society without conviction or obedience has no sincere answer. Words spoken by the tongue never replace faith within the heart.

THE JOY OF THE BELIEVER

After the believer answers correctly, a voice announces his truthfulness.

The grave expands. Light fills it. A door toward Paradise opens. Its fragrance, freshness, and comfort reach the believer.

The person’s righteous deeds appear in a beautiful form and announce the good promised by Allah. The believer then longs for the Hour and the full reward awaiting him.

The believer also sees the place in the Fire which Allah replaced with a place in Paradise. Gratitude, peace, and happiness increase.

For this servant, the grave no longer represents loneliness. It becomes a place of rest, light, and good news.

Worldly life might have been difficult. The believer might have faced sickness, poverty, injustice, loss, or deep sadness. Some wishes might never have come true.

After entering Barzakh, the believer learns how no sincere act of obedience was forgotten.

Every prayer offered sincerely.

Every tear shed out of fear of Allah.

Every sin abandoned for His sake.

Every hidden act of kindness.

Every moment of patience.

Everything remains recorded.

The believer’s lasting joy does not begin after receiving every worldly desire. It begins when Allah receives the servant with forgiveness and pleasure.

THE SOULS OF THE BELIEVERS IN BARZAKH

Al-Ashqar gathers reports describing different stations for souls.

The prophets occupy the highest stations. The martyrs receive a special condition. The souls of righteous believers also enjoy a connection with Paradise until Allah returns them to their bodies for the Resurrection.

Believing souls rejoice when another believing soul arrives. They ask about people left behind in the world. Their happiness resembles the joy felt when a loved one returns after a long absence.

This belief brings comfort after the death of a righteous loved one.

Separation hurts. Tears are human. Missing someone does not contradict patience. The believer still knows death does not permanently destroy relationships built upon faith.

Separation has an end.

Through Allah’s mercy, believing families will meet again.

THE PUNISHMENT OF THE GRAVE

The Qur’an and authentic Sunnah also speak clearly about punishment in Barzakh.

Allah describes Pharaoh’s people being exposed to the Fire morning and evening before the Hour. After the Hour begins, they enter a harsher punishment. Scholars cited this verse as evidence for punishment before the final judgment.

When the disbeliever or hypocrite fails the trial, a door toward Hell opens. Heat and scorching winds reach the grave. The grave tightens, and evil deeds appear in an ugly form.

Unlike the believer, this person begs for the Hour to be delayed because the coming punishment will be worse.

These descriptions are meant to awaken the heart before death arrives.

There is still time to repent.

There is still time to return stolen rights.

There is still time to ask forgiveness.

There is still time to begin praying.

There is still time to abandon a hidden sin.

After death, the time for action ends.

DO ALL MUSLIMS RECEIVE ONLY COMFORT?

No.

A Muslim name or Muslim family does not guarantee peace in Barzakh.

Some sinful Muslims face punishment according to their deeds. Al-Ashqar explains how punishment is not restricted to disbelievers and hypocrites. A believer might suffer because of sins unless Allah forgives the person, accepts repentance, erases the sins through good deeds or trials, or covers the servant through His mercy.

This teaching does not lead to despair.

Allah says:

“Do not lose hope in Allah’s mercy.”

Qur’an 39:53.

A warning should lead to repentance, not hopelessness.

Hope without obedience becomes false security. Fear without hope becomes despair. The believer travels toward Allah with love, fear, and hope.

ACTIONS LINKED TO PUNISHMENT

The book gathers several sins mentioned in authentic reports.

They include failing to protect oneself from impurity after urination, carrying harmful gossip between people, taking wealth dishonestly, spreading lies, learning the Qur’an and then neglecting its commands, unlawful sexual relations, usury, and unresolved debts or rights owed to others.

These examples teach an essential lesson.

Some sins seem small in the eyes of people. Malicious conversation, a shared lie, an ignored debt, or carelessness with purification might look insignificant. They carry weight before Allah.

The believer guards the tongue.

The believer protects the dignity of others.

The believer returns property.

The believer pays debts.

The believer fulfils promises.

The believer maintains proper purification.

The believer does not treat the Qur’an as decoration while living against its guidance.

PREPARING FOR BARZAKH

Preparing for death does not mean abandoning worldly life.

It means living it correctly.

The book mentions immediate repentance, fulfilling religious duties, prayer, fasting, zakat, pilgrimage for those with the means, remembrance of Allah, kindness toward parents, maintaining family ties, and treating people well.

Preparation also includes practical steps.

Protect the five daily prayers.

Repent from public and hidden sins.

Learn tawhid and know Allah through His names and attributes.

Follow the Sunnah of the Messenger of Allah.

Read the Qur’an, understand it, and live by it.

Ask forgiveness from people who suffered through your actions.

Return money and property belonging to others.

Pay debts or leave a clear written record.

Avoid gossip, slander, and lies.

Keep a good opinion of Allah.

Perform private acts of worship.

Remember death often.

A life filled with obedience prepares a grave filled with light.

THE SUPPLICATION FOR PROTECTION

The Messenger of Allah taught Muslims to seek refuge after the final tashahhud from four matters:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ، وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ

Allahumma inni a‘udhu bika min ‘adhabi Jahannam, wa min ‘adhabil-qabr, wa min fitnatil-mahya wal-mamat, wa min sharri fitnatil-Masihid-Dajjal.

“O Allah, I seek refuge in You from the punishment of Hell, the punishment of the grave, the trials of life and death, and the evil trial of the False Messiah.”

This supplication should not become empty repetition.

It asks Allah for protection from immense realities. It deserves humility, attention, and sincerity.

A FINAL REFLECTION

One day, other people will wash our bodies.

They will wrap us in a shroud.

They will pray over us.

They will carry us to the burial place.

They will say a few words and leave.

At this point, the number of people we knew will offer no protection. Our money, car, followers, title, and social position will hold no value.

Our deeds will remain with us.

Death does not ask whether our plans are complete.

It does not wait for readiness.

It takes the young and the old.

The wise person does not avoid thinking about death. The wise person remembers it and prepares for what follows.

The minor resurrection draws nearer to every one of us.

We ask Allah for a life of faith, death upon Islam, firmness during the questioning of the grave, light in Barzakh, forgiveness on the Day of Judgment, and an eternal home in Paradise.

O Allah, forgive our public and private sins.

Purify our hearts.

Accept our repentance.

Make our final deeds our best deeds.

Make our best day the day when we meet You.

Grant us graves filled with space, light, and peace.

Reunite us with our believing loved ones.

Protect us from the punishment of the grave and the Fire.

Admit us into Paradise through Your mercy.

Ameen.

Based mainly on The Minor Resurrection by Umar Sulaiman Al-Ashqar, alongside the Qur’an and authentic Sunnah.

domingo, 9 de agosto de 2026

Salat al-Kusuf: la oración del eclipse

 

¿Qué debe hacer un musulmán durante un eclipse solar?

Próximamente tendrá lugar un eclipse solar, un acontecimiento que muchas personas observarán como un fenómeno astronómico extraordinario.

Para el musulmán, un eclipse también representa una oportunidad para recordar a Allah, reflexionar sobre Sus signos, pedir Su perdón y seguir una Sunnah del Mensajero de Allah que no tenemos ocasión de practicar con frecuencia.

Allah dice:

وَمِنْ آيَاتِهِ ٱلَّيْلُ وَٱلنَّهَارُ وَٱلشَّمْسُ وَٱلْقَمَرُ ۚ لَا تَسْجُدُوا۟ لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَٱسْجُدُوا۟ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَهُنَّ

“Entre Sus signos están la noche y el día, el Sol y la Luna. No os postréis ante el Sol ni ante la Luna, sino postraos ante Allah, Quien los creó.”

Corán 41:37

El Sol y la Luna son signos de Allah

Durante la vida del Profeta Muhammad ocurrió un eclipse solar el mismo día en que murió su hijo Ibrahim.

Algunas personas comenzaron a relacionar ambos acontecimientos.

El Mensajero de Allah rechazó esta creencia y explicó:

إِنَّ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ آيَتَانِ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ لَا يَنْكَسِفَانِ لِمَوْتِ أَحَدٍ وَلَا لِحَيَاتِهِ

“El Sol y la Luna son dos signos entre los signos de Allah. No se eclipsan por la muerte ni por la vida de nadie.”

Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim.

El Profeta enseñó que, cuando veamos un eclipse, debemos rezar, hacer du‘a y recordar a Allah hasta que termine.

Esto contiene una enseñanza importante.

El Islam no relaciona los eclipses con supersticiones, buena suerte, mala suerte, el nacimiento de alguien o su muerte.

El eclipse forma parte de la creación de Allah.

El creyente observa la creación y recuerda al Creador.

Allah dice:

إِنَّ فِى خَلْقِ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَٱخْتِلَـٰفِ ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ لَـَٔايَـٰتٍ لِّأُو۟لِى ٱلْأَلْبَـٰبِ

“Ciertamente, en la creación de los cielos y de la tierra y en la alternancia de la noche y el día hay signos para los dotados de entendimiento.”

Corán 3:190

Salat al-Kusuf

La oración realizada durante un eclipse solar se conoce como Salat al-Kusuf, صلاة الكسوف.

Cuando ocurrió un eclipse durante la vida del Profeta , él se levantó para rezar y los compañeros rezaron detrás de él.

Aisha رضي الله عنها narró que el Mensajero de Allah realizó dos rak‘ah.

Esta oración tiene una característica especial.

En cada rak‘ah se realizan dos rukū‘.

Por tanto, la oración consta de:

2 rak‘ah.

4 rukū‘ en total.

4 suŷūd en total.

Cómo realizar Salat al-Kusuf

Primera rak‘ah

  1. Haz la intención en el corazón de realizar Salat al-Kusuf.
  2. Comienza diciendo:

الله أكبر

Allahu Akbar.

  1. Recita Al-Fatiha y después una recitación larga del Corán.
  2. Realiza un rukū‘ prolongado.
  3. Levántate diciendo:

سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ

Sami‘a Allahu liman hamidah.

Y después:

رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ

Rabbana wa laka al-hamd.

  1. Permanece de pie. Recita nuevamente Al-Fatiha y después otra parte del Corán. Esta segunda recitación será más corta que la primera.
  2. Realiza un segundo rukū‘ prolongado, más corto que el primero.
  3. Levántate nuevamente del rukū‘.
  4. Realiza dos suŷūd.

Con esto termina la primera rak‘ah.

Segunda rak‘ah

Levántate y realiza la segunda rak‘ah siguiendo el mismo procedimiento.

Recita Al-Fatiha y otra parte del Corán.

Realiza un rukū‘.

Vuelve a levantarte.

Recita nuevamente Al-Fatiha y otra parte del Corán.

Realiza el segundo rukū‘.

Después realiza dos suŷūd.

Las recitaciones y movimientos de esta segunda rak‘ah serán más cortos que los de la primera.

Finalmente, siéntate para el tashahhud y termina la oración con el taslim.

Esta forma de realizar Salat al-Kusuf está basada en la narración auténtica de Aisha رضي الله عنها recogida en Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim.

¿Cuándo se realiza Salat al-Kusuf?

La oración está vinculada al eclipse.

Se comienza cuando el eclipse tiene lugar y se continúa con la oración, el recuerdo de Allah y el du‘a mientras dure.

El Profeta dijo:

“Cuando veáis esto, rezad e invocad a Allah hasta que termine.”

Sahih al-Bukhari.

Si el eclipse ya ha terminado, Salat al-Kusuf no se recupera posteriormente como una oración perdida.

¿Se realiza en congregación?

El Profeta realizó la oración del eclipse en congregación.

Los compañeros se reunieron y rezaron detrás de él.

Para reunir a las personas se decía:

الصَّلَاةُ جَامِعَةٌ

As-Salatu Jami‘ah.

“La oración se realizará en congregación.”

No hay un adhan ni una iqamah específicos para Salat al-Kusuf.

También es posible realizarla individualmente cuando no se participa en una congregación.

¿Qué más debemos hacer durante el eclipse?

La Sunnah no limita este momento únicamente a la oración.

El Profeta enseñó a recordar a Allah durante el eclipse.

Entre las acciones recomendadas encontramos:

Rezar.

Hacer du‘a.

Hacer dhikr.

Decir Allahu Akbar.

Pedir perdón a Allah.

Hacer istighfar.

Dar sadaqah.

Arrepentirse sinceramente.

Reflexionar sobre los signos de Allah.

Aisha رضي الله عنها narró que el Mensajero de Allah ordenó recordar a Allah, hacer takbir, rezar y dar caridad cuando ocurriese un eclipse.

Sahih al-Bukhari 1044.

Abu Musa رضي الله عنه también narró que el Profeta dijo que, al presenciar estos signos, debíamos acudir al recuerdo de Allah, invocarle y pedirle perdón.

Sahih al-Bukhari 1059.

Un signo que debe despertar el corazón

Un eclipse no es únicamente algo que fotografiar o contemplar.

Para el creyente constituye uno de los signos de Allah.

Durante unos minutos vemos cómo cambia algo tan familiar como el Sol sobre nosotros.

Esto debe recordarnos la grandeza de Allah y nuestra completa dependencia de Él.

El Mensajero de Allah enseñó que Allah muestra estos signos a Sus siervos para que Le teman y vuelvan hacia Él.

Esto no significa caer en supersticiones ni creer que el eclipse anuncia necesariamente una calamidad.

Significa sentir khawf de Allah.

Significa reconocer Su grandeza.

Significa arrepentirse.

Significa recordar que esta vida terminará.

Y significa recordar el Día en que el orden de esta creación cambiará definitivamente.

Allah dice:

إِذَا ٱلشَّمْسُ كُوِّرَتْ

“Cuando el Sol sea oscurecido.”

Corán 81:1

Y Allah dice:

فَإِذَا بَرِقَ ٱلْبَصَرُ ۝ وَخَسَفَ ٱلْقَمَرُ ۝ وَجُمِعَ ٱلشَّمْسُ وَٱلْقَمَرُ

“Cuando la vista quede deslumbrada, la Luna se eclipse y el Sol y la Luna sean reunidos.”

Corán 75:7-9

El Sol, la Luna, las estrellas, la Tierra y todo cuanto existe pertenecen a Allah.

Todo sigue el orden establecido por Él.

Y todo llegará a su fin cuando Allah lo decrete.

¿Qué hacer cuando llegue el eclipse?

Si tienes la oportunidad de presenciar el eclipse, recuerda la Sunnah.

Haz wudu.

Reza Salat al-Kusuf.

Recuerda a Allah.

Haz du‘a.

Pide perdón.

Haz dhikr.

Da sadaqah.

Arrepiéntete de tus pecados.

Reflexiona sobre la creación de Allah.

Y recuerda las palabras del Mensajero de Allah :

“El Sol y la Luna son dos signos entre los signos de Allah.”

Que Allah nos permita reconocer Sus signos, recordar Su grandeza y volver sinceramente hacia Él.

اللهم اغفر لنا وارحمنا وتب علينا إنك أنت التواب الرحيم

Allahumma-ghfir lana warhamna wa tub ‘alayna, innaka anta at-Tawwabu ar-Rahim.

“Oh Allah, perdónanos, ten misericordia de nosotros y acepta nuestro arrepentimiento. Ciertamente Tú eres Quien acepta el arrepentimiento, el Misericordioso.”

والله أعلم

Y Allah sabe más.

Referencias

El Noble Corán: 3:190, 41:37, 75:7-9 y 81:1.

Sahih al-Bukhari: Libro de los eclipses, especialmente 1044, 1045, 1059 y 1060.

Sahih Muslim: Libro de los eclipses, especialmente 901.

 

 Salat al-Kusuf: The Eclipse Prayer

What Should a Muslim Do During a Solar Eclipse?

A solar eclipse will soon take place, an event which many people will observe as an extraordinary astronomical phenomenon.

For a Muslim, an eclipse is also an opportunity to remember Allah, reflect upon His signs, seek His forgiveness and revive a Sunnah of the Messenger of Allah ﷺ which we rarely have the opportunity to practise.

Allah says:

وَمِنْ آيَاتِهِ ٱلَّيْلُ وَٱلنَّهَارُ وَٱلشَّمْسُ وَٱلْقَمَرُ ۚ لَا تَسْجُدُوا۟ لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَٱسْجُدُوا۟ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَهُنَّ

“And among His signs are the night and the day, and the sun and the moon. Do not prostrate to the sun or to the moon, but prostrate to Allah, Who created them.”

Qur'an 41:37

The Sun and Moon are signs of Allah

A solar eclipse occurred during the lifetime of the Prophet Muhammad ﷺ on the same day that his son Ibrahim died.

Some people began to associate the eclipse with Ibrahim's death.

The Messenger of Allah ﷺ rejected this belief and explained:

إِنَّ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ آيَتَانِ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ لَا يَنْكَسِفَانِ لِمَوْتِ أَحَدٍ وَلَا لِحَيَاتِهِ

“The sun and the moon are two signs among the signs of Allah. They do not eclipse because of the death or life of anyone.”

Sahih al-Bukhari and Sahih Muslim.

The Prophet ﷺ taught Muslims that when they witness an eclipse, they should pray, supplicate and remember Allah until it ends.

There is an important lesson in this.

Islam does not associate eclipses with superstition, good fortune, bad fortune, births or deaths.

An eclipse is part of Allah's creation.

The believer looks at the creation and remembers the Creator.

Allah says:

إِنَّ فِى خَلْقِ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَٱخْتِلَـٰفِ ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ لَـَٔايَـٰتٍ لِّأُو۟لِى ٱلْأَلْبَـٰبِ

“Indeed, in the creation of the heavens and the earth and the alternation of the night and day are signs for people of understanding.”

Qur'an 3:190

Salat al-Kusuf

The prayer performed during a solar eclipse is known as Salat al-Kusuf, صلاة الكسوف.

When an eclipse occurred during the lifetime of the Prophet ﷺ, he stood to pray and the Companions prayed behind him.

Aisha رضي الله عنها reported that the Messenger of Allah ﷺ performed two rak‘ahs.

This prayer has a distinctive form.

Each rak‘ah contains two rukū‘.

The prayer therefore consists of:

2 rak‘ahs.

4 rukū‘ in total.

4 sujūd in total.

How to perform Salat al-Kusuf

First rak‘ah

  1. Make the intention in your heart to perform Salat al-Kusuf.
  2. Begin by saying:

الله أكبر

Allahu Akbar.

  1. Recite Al-Fatihah followed by a long recitation from the Qur'an.
  2. Perform a prolonged rukū‘.
  3. Rise and say:

سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ

Sami‘a Allahu liman hamidah.

Then say:

رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ

Rabbana wa laka al-hamd.

  1. Remain standing. Recite Al-Fatihah again followed by another passage from the Qur'an. This second recitation should be shorter than the first.
  2. Perform a second prolonged rukū‘, shorter than the first.
  3. Rise from rukū‘ again.
  4. Perform two prostrations.

This completes the first rak‘ah.

Second rak‘ah

Stand and perform the second rak‘ah following the same sequence.

Recite Al-Fatihah and another passage from the Qur'an.

Perform rukū‘.

Stand again.

Recite Al-Fatihah once more followed by another passage from the Qur'an.

Perform the second rukū‘.

Then perform two prostrations.

The recitations and movements of the second rak‘ah should be shorter than those of the first.

After the final prostrations, sit for the tashahhud and complete the prayer with the taslim.

This description of Salat al-Kusuf is based upon the authentic narration of Aisha رضي الله عنها recorded in Sahih al-Bukhari and Sahih Muslim.

When is Salat al-Kusuf performed?

The prayer is directly connected to the eclipse.

It begins when the eclipse occurs, while prayer, remembrance and supplication continue during the eclipse.

The Prophet ﷺ instructed the believers:

“When you see this, pray and supplicate to Allah until it is over.”

Sahih al-Bukhari.

Once the eclipse has completely ended, Salat al-Kusuf is not made up afterwards as a missed prayer.

Is it performed in congregation?

The Prophet ﷺ performed the eclipse prayer in congregation.

The Companions gathered and prayed behind him.

The announcement was made:

الصَّلَاةُ جَامِعَةٌ

As-Salatu Jami‘ah.

“The prayer is gathering.”

There is no specific adhan or iqamah for Salat al-Kusuf.

A Muslim who is not attending a congregation also has the option of performing the prayer individually.

What else should we do during an eclipse?

The Sunnah does not limit our response to prayer alone.

The Prophet ﷺ taught the believers to remember Allah during an eclipse.

Among the recommended actions are:

Prayer.

Du‘a.

Dhikr.

Takbir.

Seeking Allah's forgiveness.

Istighfar.

Giving sadaqah.

Sincere repentance.

Reflecting upon the signs of Allah.

Aisha رضي الله عنها reported that the Messenger of Allah ﷺ instructed the believers to remember Allah, say takbir, pray and give charity when witnessing an eclipse.

Sahih al-Bukhari 1044.

Abu Musa رضي الله عنه also reported that the Prophet ﷺ instructed the believers to turn to the remembrance of Allah, supplication and seeking forgiveness when witnessing such signs.

Sahih al-Bukhari 1059.

A sign which should awaken the heart

An eclipse is more than something to watch or photograph.

For the believer, it is one of the signs of Allah.

For a short time, something as familiar as the Sun above us changes before our eyes.

It should remind us of the greatness of Allah and of our complete dependence upon Him.

The Messenger of Allah ﷺ taught that Allah shows His servants these signs so that they fear Him and return to His remembrance.

This does not mean believing that an eclipse predicts a disaster.

It means having khawf of Allah.

It means recognising His greatness.

It means repenting.

It means remembering that this life will end.

And it means remembering the Day when the present order of creation will change completely.

Allah says:

إِذَا ٱلشَّمْسُ كُوِّرَتْ

“When the sun is wrapped up in darkness.”

Qur'an 81:1

Allah also says:

فَإِذَا بَرِقَ ٱلْبَصَرُ ۝ وَخَسَفَ ٱلْقَمَرُ ۝ وَجُمِعَ ٱلشَّمْسُ وَٱلْقَمَرُ

“When sight is stunned, and the moon is dimmed, and the sun and the moon are brought together.”

Qur'an 75:7-9

The Sun, the Moon, the stars, the Earth and everything that exists belong to Allah.

All creation follows the order established by Him.

And all creation will come to an end when Allah decrees it.

What should you do when the eclipse arrives?

If you have the opportunity to witness the eclipse, remember the Sunnah.

Make wudu.

Perform Salat al-Kusuf.

Remember Allah.

Make du‘a.

Seek His forgiveness.

Make dhikr.

Give sadaqah.

Repent sincerely from your sins.

Reflect upon Allah's creation.

And remember the words of the Messenger of Allah ﷺ:

“The sun and the moon are two signs among the signs of Allah.”

May Allah allow us to recognise His signs, remember His greatness and return sincerely to Him.

اللهم اغفر لنا وارحمنا وتب علينا إنك أنت التواب الرحيم

Allahumma-ghfir lana warhamna wa tub ‘alayna, innaka anta at-Tawwabu ar-Rahim.

“O Allah, forgive us, have mercy upon us and accept our repentance. Indeed, You are the Accepter of repentance, the Most Merciful.”

والله أعلم

And Allah knows best.

References

The Noble Qur'an: 3:190, 41:37, 75:7-9 and 81:1.

Sahih al-Bukhari: Book of Eclipses, particularly 1044, 1045, 1059 and 1060.

Sahih Muslim: Book of Eclipses, particularly 901.