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El Barzaj, la prueba de la tumba y el destino del alma
La muerte no es el final. Es el comienzo de la primera etapa del Más Allá.
Todos sabemos que llegará. Vemos cómo las personas parten de este mundo. Asistimos a sus funerales. Visitamos sus tumbas. Después regresamos a nuestras casas y continuamos viviendo como si nuestra propia muerte estuviera lejos.
Pero cada día nos acerca a ella.
La vida pasa con rapidez. La juventud desaparece. El cuerpo se debilita. Las posesiones cambian de dueño. Las preocupaciones que parecían enormes pierden toda importancia cuando el alma llega a la garganta.
En ese momento, ninguna riqueza compra un minuto más. Ninguna persona detiene al Ángel de la Muerte. Ninguna excusa permite regresar para corregir lo que dejamos atrás.
Allah describe a quien, al llegarle la muerte, pide volver para realizar buenas obras. Su petición es rechazada y ante él queda un Barzaj hasta el Día de la Resurrección.
¿QUÉ ES LA RESURRECCIÓN MENOR?
Omar Sulaimán Al-Ashqar explica en La resurrección menor que la muerte recibe este nombre porque marca el final de la vida terrenal de cada persona y su entrada en el Más Allá.
La gran Resurrección sucederá cuando Allah devuelva la vida a toda la creación y reúna a la humanidad para el Juicio. La resurrección menor comienza para cada individuo en el momento de su muerte.
Para una persona, su Hora empieza cuando abandona este mundo.
El cuerpo queda atrás. La familia regresa a casa. Los bienes se reparten. El nombre del fallecido se convierte en un recuerdo. Pero el alma no desaparece. Empieza una nueva existencia regida por leyes distintas a las de este mundo.
EL BARZAJ, LA BARRERA ENTRE DOS MUNDOS
Barzaj significa barrera, separación o intervalo.
Es la etapa situada entre la muerte y la Resurrección. Quien entra en el Barzaj no regresa a la vida terrenal ni ha llegado todavía al Juicio definitivo.
Allah dice:
“Y detrás de ellos habrá una barrera hasta el día en que sean resucitados.”
Corán 23:100.
El Barzaj forma parte del mundo de lo oculto. No debemos medirlo con las leyes físicas conocidas. El tiempo, la percepción, la relación entre el alma y el cuerpo, la dicha y el sufrimiento no funcionan allí como funcionan aquí.
Una persona dormida permanece junto a nosotros, pero en sus sueños vive experiencias que nadie a su lado percibe. El Barzaj es una realidad mucho más profunda. Nosotros vemos un cuerpo inmóvil. Allah conoce lo que ocurre con el alma.
Las bendiciones y el tormento del Barzaj alcanzan a la persona de la forma decretada por Allah, aunque su cuerpo no haya sido enterrado en una tumba convencional. El nombre “tormento de la tumba” describe el tormento de esta etapa intermedia, no una limitación física a un lugar concreto.
EL MOMENTO EN QUE EL ALMA ABANDONA EL CUERPO
La muerte exterior parece igual para todos. El corazón se detiene. La respiración termina. Los ojos quedan inmóviles.
La realidad del alma es distinta.
El extenso hadiz de Al-Bará ibn ‘Ázib describe la llegada de los ángeles al creyente. Llegan con rostros luminosos, una mortaja del Paraíso y perfume del Paraíso. El Ángel de la Muerte llama al alma buena para que salga hacia el perdón y la complacencia de Allah.
El alma sale con facilidad. Los ángeles la reciben, la perfuman y ascienden con ella. Los habitantes de los cielos la reconocen como un alma buena y las puertas celestiales se abren para ella.
Para el alma incrédula o perversa, los textos describen una escena opuesta. Llegan ángeles severos. El alma se resiste a salir. Su partida resulta angustiosa. Los ángeles la reciben con malas noticias y las puertas del cielo no se abren para ella.
No nos corresponde decidir el destino de una persona concreta. Allah conoce los corazones, las circunstancias, el conocimiento recibido por cada individuo, sus últimas palabras y su estado final. Los textos nos enseñan categorías generales para que reflexionemos sobre nuestra propia vida.
No fueron revelados para alimentar la arrogancia ni para condenar personalmente a quienes han muerto.
LA PRIMERA NOCHE EN LA TUMBA
Después del entierro, los familiares y amigos se marchan.
El fallecido oye sus pasos mientras se alejan. Entonces se presentan dos ángeles para iniciar la prueba de la tumba.
Las preguntas se relacionan con las verdades fundamentales de la fe:
¿Quién es tu Señor?
¿Cuál es tu religión?
¿Qué decías acerca del hombre enviado entre vosotros?
El creyente responde:
Mi Señor es Allah.
Mi religión es el Islam.
Mi Profeta es Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él.
El hipócrita o quien vivió sin fe responde que no sabe. Dice que repetía lo que escuchaba decir a otras personas.
Estas respuestas no se aprenden únicamente de memoria.
Una persona podría repetirlas hoy y no ser capaz de responderlas entonces. La respuesta de la tumba refleja la fe con la que vivió, las decisiones que tomó y la verdad que guardó en el corazón.
Allah dice:
“Allah mantiene firmes a los creyentes mediante la palabra firme en esta vida y en la otra.”
Corán 14:27.
Quien conoció a Allah, confió en Él, lo adoró y regresó a Él con arrepentimiento recibirá firmeza por Su permiso.
Quien vivió siguiendo a la gente, sin convicción ni obediencia, no encontrará una respuesta auténtica. Las palabras pronunciadas por la lengua durante la vida no sustituyen la realidad del corazón.
LA ALEGRÍA DEL CREYENTE
Cuando el creyente responde correctamente, una voz proclama que ha dicho la verdad.
Su tumba se ensancha. Recibe luz. Se abre ante él una puerta al Paraíso. Le llegan su fragancia, su frescura y parte de su dicha.
Sus buenas obras se presentan ante él con una apariencia hermosa. Le anuncian el bien prometido por Allah. Entonces desea que llegue la Hora para reunirse con su familia creyente y recibir plenamente su recompensa.
El lugar que pudo haber ocupado en el Fuego se le muestra y Allah se lo reemplaza por un lugar en el Paraíso. Así aumenta su gratitud, su seguridad y su felicidad.
Para esta persona, la tumba deja de ser un lugar de soledad. Se convierte en descanso, luz y buenas noticias.
El mundo pudo haber sido difícil para ella. Pudo sufrir enfermedad, pobreza, pérdida, injusticia o tristeza. Pudo morir sin recibir aquello que deseaba. Pero al entrar en el Barzaj comprende que ninguna obediencia fue olvidada.
Cada oración realizada con sinceridad.
Cada lágrima derramada por temor a Allah.
Cada pecado abandonado por Su causa.
Cada acto de bondad que nadie vio.
Cada momento de paciencia.
Todo se encuentra registrado.
La verdadera alegría del creyente no empieza cuando consigue todo lo que quería en este mundo. Empieza cuando Allah lo recibe con Su perdón y complacencia.
LAS ALMAS DE LOS CREYENTES EN EL BARZAJ
Al-Ashqar reúne textos sobre las distintas moradas de las almas.
Las almas de los profetas ocupan las moradas más elevadas. Las almas de los mártires reciben una condición especial. Los textos también describen a las almas de los creyentes virtuosos vinculadas al Paraíso hasta el día en que Allah las devuelva a sus cuerpos para la Resurrección.
Las almas creyentes se alegran al recibir a otras almas creyentes. Preguntan por las personas que dejaron en el mundo. Su encuentro se compara con la felicidad de una familia cuando regresa alguien querido tras una larga ausencia.
Esta enseñanza ofrece consuelo ante la muerte de una persona creyente.
La separación duele. Llorar es humano. Echar de menos a alguien no contradice la paciencia. Pero el creyente sabe que la muerte no destruye para siempre los vínculos construidos sobre la fe.
La separación tiene un final.
Por la misericordia de Allah, las familias creyentes volverán a encontrarse.
EL TORMENTO DE LA TUMBA
Los textos del Corán y la Sunnah también hablan con claridad sobre el tormento del Barzaj.
Allah describe al pueblo del Faraón expuesto al Fuego por la mañana y por la tarde antes de la llegada de la Hora. Después, cuando llegue la Hora, recibirá un castigo más severo. Los sabios citaron este versículo como prueba de un castigo anterior al Juicio definitivo.
Cuando el incrédulo o el hipócrita fracasa en la prueba, se abre ante él una puerta hacia el Infierno. Le llegan su calor y sus vientos. La tumba se estrecha y sus malas obras se presentan con una apariencia desagradable.
A diferencia del creyente, esta persona suplica que la Hora no llegue porque comprende que lo siguiente será peor.
Estas descripciones buscan despertar al corazón antes de que llegue la muerte.
Todavía tenemos tiempo para cambiar.
Todavía podemos arrepentirnos.
Todavía podemos devolver los derechos ajenos.
Todavía podemos pedir perdón.
Todavía podemos empezar a rezar.
Todavía podemos abandonar un pecado oculto.
Cuando llegue la muerte, el tiempo de actuar habrá terminado.
¿RECIBEN TODOS LOS MUSULMANES ÚNICAMENTE BENDICIONES?
No.
Llevar un nombre musulmán o pertenecer a una familia musulmana no garantiza por sí solo la tranquilidad del Barzaj.
Algunos musulmanes pecadores podrían recibir castigo de acuerdo con sus acciones. Al-Ashqar explica que el tormento no se limita al incrédulo y al hipócrita. Un creyente también podría sufrir debido a sus pecados, salvo que Allah lo perdone, acepte su arrepentimiento o borre sus faltas mediante buenas obras, pruebas, expiaciones o Su misericordia.
Esto no significa que debamos desesperar.
Allah dice:
“No perdáis la esperanza en la misericordia de Allah.”
Corán 39:53.
La advertencia debe llevarnos al arrepentimiento, no a la desesperación.
La esperanza sin obediencia se convierte en una falsa seguridad. El miedo sin esperanza conduce a la desesperación. El creyente camina hacia Allah con amor, temor y esperanza.
ACCIONES QUE PODRÍAN CAUSAR CASTIGO
El libro recoge varios pecados mencionados en textos auténticos.
Entre ellos aparecen la falta de cuidado al limpiarse de la orina, difundir palabras para enfrentar a unas personas con otras, apropiarse de bienes de forma deshonesta, mentir y extender falsedades, abandonar las enseñanzas del Corán después de conocerlas, cometer relaciones sexuales ilícitas, practicar la usura y dejar deudas o derechos ajenos sin resolver.
Estos ejemplos muestran algo importante.
Algunos pecados parecen pequeños ante los ojos de la gente. Una conversación maliciosa, una mentira compartida, una deuda ignorada o una falta de limpieza podrían parecer asuntos menores. Ante Allah tienen peso.
El creyente vigila su lengua.
Protege la dignidad de los demás.
Devuelve lo que no le pertenece.
Paga sus deudas.
Cumple sus promesas.
Se purifica correctamente.
No utiliza el Corán como decoración mientras vive de una forma opuesta a sus enseñanzas.
¿CÓMO PREPARARNOS PARA EL BARZAJ?
Prepararse para la muerte no significa abandonar la vida.
Significa vivir correctamente.
El libro menciona el arrepentimiento rápido, el cumplimiento de las obligaciones, la oración, el ayuno, el zakat, la peregrinación para quien reúne las condiciones, el recuerdo de Allah, la bondad hacia los padres, el mantenimiento de los lazos familiares y el buen trato hacia las personas.
También debemos revisar asuntos concretos:
Rezar las cinco oraciones y proteger sus horarios.
Arrepentirnos de los pecados conocidos y ocultos.
Aprender el tawhid y conocer a Allah.
Seguir la Sunnah del Mensajero de Allah.
Leer el Corán, comprenderlo y actuar según sus enseñanzas.
Pedir perdón a quienes hemos herido.
Devolver el dinero y los objetos ajenos.
Pagar o registrar claramente nuestras deudas.
Evitar el chisme, la calumnia y la mentira.
Mantener una buena opinión de Allah.
Realizar buenas obras en secreto.
Recordar con frecuencia la muerte.
Una tumba iluminada se prepara durante una vida iluminada por la obediencia.
LA SÚPLICA DE PROTECCIÓN
El Mensajero de Allah enseñaba a buscar refugio después del tashahhud final contra cuatro asuntos:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ، وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ
Allahumma inni a‘udhu bika min ‘adhabi Yahannam, wa min ‘adhabil-qabr, wa min fitnatil-mahya wal-mamat, wa min sharri fitnatil-Masihid-Dayyal.
“Oh, Allah, me refugio en Ti del tormento del Infierno, del tormento de la tumba, de las pruebas de la vida y la muerte, y del mal de la prueba del falso Mesías.”
No deberíamos pronunciar esta súplica sin pensar.
Estamos pidiendo protección frente a realidades enormes. Debemos pedirla con humildad, atención y un corazón sincero.
UNA REFLEXIÓN FINAL
Algún día otras personas lavarán nuestro cuerpo.
Nos envolverán en una mortaja.
Rezarán por nosotros.
Nos llevarán hasta el lugar de entierro.
Pronunciarán unas palabras y después se marcharán.
En ese momento no importará cuántas personas conocíamos, cuánto dinero acumulamos, qué coche conducíamos, cuántos seguidores teníamos ni qué posición ocupábamos.
Nos acompañarán nuestras obras.
La muerte no pregunta si terminamos nuestros planes.
No espera a que estemos preparados.
No distingue entre jóvenes y mayores.
El inteligente no es quien evita pensar en la muerte. Es quien la recuerda y trabaja para lo que viene después.
La resurrección menor se acerca a cada uno de nosotros.
Pidamos a Allah una vida de fe, una muerte sobre el Islam, firmeza durante las preguntas de la tumba, luz en el Barzaj, perdón en el Día del Juicio y una morada eterna en el Paraíso.
Oh, Allah, perdona nuestros pecados visibles y ocultos.
Purifica nuestros corazones.
Acepta nuestro arrepentimiento.
Haz que nuestras mejores obras sean las últimas.
Haz que nuestro mejor día sea el día en que nos encontremos Contigo.
Concédenos una tumba amplia, llena de luz y paz.
Reúnenos con nuestros seres queridos entre los creyentes.
Protégenos del tormento de la tumba y del Fuego.
Y admítenos en el Paraíso por Tu misericordia.
Amín.
Basado principalmente en La resurrección menor, de Omar Sulaimán Al-Ashqar, junto con los textos del Corán y la Sunnah auténtica.
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THE MINOR RESURRECTION
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Death is not the end. It marks the beginning of the first stage of the Hereafter.
Every person knows death will arrive. We watch people leave this world. We attend funerals. We visit graves. We then return home and continue living as though our own departure lies far away.
Yet every day brings us closer to it.
Youth fades. The body weakens. Wealth changes hands. Problems which once seemed enormous lose all importance when the soul reaches the throat.
At this moment, wealth buys no extra time. No relative stops the Angel of Death. No excuse sends a person back to repair a neglected life.
The Qur’an describes a dying person asking to return and perform righteous deeds. The request is refused. A barrier remains before the dead until the Day of Resurrection.
WHAT IS THE MINOR RESURRECTION?
In The Minor Resurrection, Umar Sulaiman Al-Ashqar explains why death carries this name.
The greater Resurrection will occur when Allah raises creation and gathers humanity for judgment. The minor resurrection begins individually. It starts when each person dies and enters the first stage of the Hereafter.
For each person, the Hour begins with death.
The body remains behind. The family returns home. Possessions pass to new owners. The person’s name slowly becomes a memory. Yet the soul does not cease to exist. It enters a new form of life governed by laws different from worldly life.
BARZAKH, THE BARRIER BETWEEN TWO WORLDS
Barzakh means a barrier, separation, or interval.
It is the stage between death and the Resurrection. A person in Barzakh does not return to worldly life and has not yet entered the final judgment.
Allah says:
“Behind them is a barrier until the Day they are resurrected.”
Qur’an 23:100.
Barzakh belongs to the unseen. Its reality should not be measured through the physical laws of this world. Time, perception, the relationship between soul and body, comfort, and suffering operate in a form known fully to Allah.
A sleeping person remains beside us while experiencing events hidden from everyone nearby. Barzakh is far deeper than a dream. We see an unmoving body. Allah knows the state of its soul.
The blessing or punishment of Barzakh reaches a person in the form decreed by Allah, even where no conventional burial took place. The expression “punishment of the grave” refers to the punishment of this intermediate existence. It is not limited to a physical grave.
WHEN THE SOUL LEAVES THE BODY
Physical death appears similar from the outside. Breathing ends. The heart stops. The eyes become still.
The experience of the soul is different.
The long narration of Al-Bara ibn ‘Azib describes angels descending to the believer with radiant faces, a shroud from Paradise, and fragrance from Paradise.
The Angel of Death calls the good soul to leave toward Allah’s forgiveness and pleasure. The soul departs gently. The angels receive it, place it in the heavenly shroud, and ascend with it. The inhabitants of heaven recognise a good soul, and the gates of heaven open.
The revealed texts describe a different departure for the disbelieving or wicked soul. Stern angels arrive. The soul resists leaving. Its departure brings distress. The angels announce severe news, and the gates of heaven remain closed.
Muslims should not declare the final destination of named individuals. Allah knows every heart, every circumstance, the message received by each person, each final word, and the exact state in which a person died.
The texts describe general categories so each reader examines his or her own life.
They were not revealed to produce arrogance or personal condemnation.
THE FIRST NIGHT IN THE GRAVE
After the burial, relatives and friends leave.
The deceased hears their footsteps as they walk away. Two angels then arrive and begin the trial of the grave.
The questions concern the foundations of faith:
Who is your Lord?
What is your religion?
What did you say about the man sent among you?
The believer answers:
My Lord is Allah.
My religion is Islam.
My Prophet is Muhammad, peace and blessings be upon him.
The hypocrite or faithless person says, “I do not know.” Such a person admits to repeating whatever other people used to say.
These answers are not secured through memorisation alone.
A person might repeat them today yet fail to answer in the grave. The response reflects the faith lived in this world, the choices made, and the truth held within the heart.
Allah says:
“Allah makes the believers steadfast with the firm Word in this life and the Hereafter.”
Qur’an 14:27.
A servant who knew Allah, trusted Him, worshipped Him, and returned to Him in repentance receives firmness by His permission.
A person who followed society without conviction or obedience has no sincere answer. Words spoken by the tongue never replace faith within the heart.
THE JOY OF THE BELIEVER
After the believer answers correctly, a voice announces his truthfulness.
The grave expands. Light fills it. A door toward Paradise opens. Its fragrance, freshness, and comfort reach the believer.
The person’s righteous deeds appear in a beautiful form and announce the good promised by Allah. The believer then longs for the Hour and the full reward awaiting him.
The believer also sees the place in the Fire which Allah replaced with a place in Paradise. Gratitude, peace, and happiness increase.
For this servant, the grave no longer represents loneliness. It becomes a place of rest, light, and good news.
Worldly life might have been difficult. The believer might have faced sickness, poverty, injustice, loss, or deep sadness. Some wishes might never have come true.
After entering Barzakh, the believer learns how no sincere act of obedience was forgotten.
Every prayer offered sincerely.
Every tear shed out of fear of Allah.
Every sin abandoned for His sake.
Every hidden act of kindness.
Every moment of patience.
Everything remains recorded.
The believer’s lasting joy does not begin after receiving every worldly desire. It begins when Allah receives the servant with forgiveness and pleasure.
THE SOULS OF THE BELIEVERS IN BARZAKH
Al-Ashqar gathers reports describing different stations for souls.
The prophets occupy the highest stations. The martyrs receive a special condition. The souls of righteous believers also enjoy a connection with Paradise until Allah returns them to their bodies for the Resurrection.
Believing souls rejoice when another believing soul arrives. They ask about people left behind in the world. Their happiness resembles the joy felt when a loved one returns after a long absence.
This belief brings comfort after the death of a righteous loved one.
Separation hurts. Tears are human. Missing someone does not contradict patience. The believer still knows death does not permanently destroy relationships built upon faith.
Separation has an end.
Through Allah’s mercy, believing families will meet again.
THE PUNISHMENT OF THE GRAVE
The Qur’an and authentic Sunnah also speak clearly about punishment in Barzakh.
Allah describes Pharaoh’s people being exposed to the Fire morning and evening before the Hour. After the Hour begins, they enter a harsher punishment. Scholars cited this verse as evidence for punishment before the final judgment.
When the disbeliever or hypocrite fails the trial, a door toward Hell opens. Heat and scorching winds reach the grave. The grave tightens, and evil deeds appear in an ugly form.
Unlike the believer, this person begs for the Hour to be delayed because the coming punishment will be worse.
These descriptions are meant to awaken the heart before death arrives.
There is still time to repent.
There is still time to return stolen rights.
There is still time to ask forgiveness.
There is still time to begin praying.
There is still time to abandon a hidden sin.
After death, the time for action ends.
DO ALL MUSLIMS RECEIVE ONLY COMFORT?
No.
A Muslim name or Muslim family does not guarantee peace in Barzakh.
Some sinful Muslims face punishment according to their deeds. Al-Ashqar explains how punishment is not restricted to disbelievers and hypocrites. A believer might suffer because of sins unless Allah forgives the person, accepts repentance, erases the sins through good deeds or trials, or covers the servant through His mercy.
This teaching does not lead to despair.
Allah says:
“Do not lose hope in Allah’s mercy.”
Qur’an 39:53.
A warning should lead to repentance, not hopelessness.
Hope without obedience becomes false security. Fear without hope becomes despair. The believer travels toward Allah with love, fear, and hope.
ACTIONS LINKED TO PUNISHMENT
The book gathers several sins mentioned in authentic reports.
They include failing to protect oneself from impurity after urination, carrying harmful gossip between people, taking wealth dishonestly, spreading lies, learning the Qur’an and then neglecting its commands, unlawful sexual relations, usury, and unresolved debts or rights owed to others.
These examples teach an essential lesson.
Some sins seem small in the eyes of people. Malicious conversation, a shared lie, an ignored debt, or carelessness with purification might look insignificant. They carry weight before Allah.
The believer guards the tongue.
The believer protects the dignity of others.
The believer returns property.
The believer pays debts.
The believer fulfils promises.
The believer maintains proper purification.
The believer does not treat the Qur’an as decoration while living against its guidance.
PREPARING FOR BARZAKH
Preparing for death does not mean abandoning worldly life.
It means living it correctly.
The book mentions immediate repentance, fulfilling religious duties, prayer, fasting, zakat, pilgrimage for those with the means, remembrance of Allah, kindness toward parents, maintaining family ties, and treating people well.
Preparation also includes practical steps.
Protect the five daily prayers.
Repent from public and hidden sins.
Learn tawhid and know Allah through His names and attributes.
Follow the Sunnah of the Messenger of Allah.
Read the Qur’an, understand it, and live by it.
Ask forgiveness from people who suffered through your actions.
Return money and property belonging to others.
Pay debts or leave a clear written record.
Avoid gossip, slander, and lies.
Keep a good opinion of Allah.
Perform private acts of worship.
Remember death often.
A life filled with obedience prepares a grave filled with light.
THE SUPPLICATION FOR PROTECTION
The Messenger of Allah taught Muslims to seek refuge after the final tashahhud from four matters:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ، وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ
Allahumma inni a‘udhu bika min ‘adhabi Jahannam, wa min ‘adhabil-qabr, wa min fitnatil-mahya wal-mamat, wa min sharri fitnatil-Masihid-Dajjal.
“O Allah, I seek refuge in You from the punishment of Hell, the punishment of the grave, the trials of life and death, and the evil trial of the False Messiah.”
This supplication should not become empty repetition.
It asks Allah for protection from immense realities. It deserves humility, attention, and sincerity.
A FINAL REFLECTION
One day, other people will wash our bodies.
They will wrap us in a shroud.
They will pray over us.
They will carry us to the burial place.
They will say a few words and leave.
At this point, the number of people we knew will offer no protection. Our money, car, followers, title, and social position will hold no value.
Our deeds will remain with us.
Death does not ask whether our plans are complete.
It does not wait for readiness.
It takes the young and the old.
The wise person does not avoid thinking about death. The wise person remembers it and prepares for what follows.
The minor resurrection draws nearer to every one of us.
We ask Allah for a life of faith, death upon Islam, firmness during the questioning of the grave, light in Barzakh, forgiveness on the Day of Judgment, and an eternal home in Paradise.
O Allah, forgive our public and private sins.
Purify our hearts.
Accept our repentance.
Make our final deeds our best deeds.
Make our best day the day when we meet You.
Grant us graves filled with space, light, and peace.
Reunite us with our believing loved ones.
Protect us from the punishment of the grave and the Fire.
Admit us into Paradise through Your mercy.
Ameen.
Based mainly on The Minor Resurrection by Umar Sulaiman Al-Ashqar, alongside the Qur’an and authentic Sunnah.
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