miércoles, 11 de noviembre de 2009

Tafsir de la sura Sura 44 AD-DUJÁN (EL HUMO)

Tafsir de la sura Sura 44

Ad-Duján (El Humo)

Período de Mecca


Como los otros seis capítulos del grupo Ha-Mim, este sura fue revelado también en la segunda parte del período medio de Mecca. Su título proviene de la palabra duján en el versículo 10.


En el Nombre de Dios, el Más Misericordioso, el Dispensador de Gracia:

(1) Ha. Mim.

(2) ¡Considera esta escritura divina, clara en sí misma y que muestra claramente la verdad!

(3) Ciertamente, la hemos hecho descender en una noche bendita:[1][3] pues, realmente, hemos estado advirtiendo continuamente [al hombre].[2][4]

(4) En esa [noche] se esclareció, sabiamente, la distinción entre todas las cosas [buenas y malas][3][5] (5) por mandato Nuestro: pues, realmente, hemos estado enviando siempre [Nuestros mensajes de guía] (6) como misericordia de tu Sustentador [para los hombres]. Ciertamente, sólo Él todo lo oye, es omnisciente, (7) el Sustentador de los cielos y la tierra y de todo lo que hay entre ellos --¡si tan sólo pudierais comprenderlo con certeza interior![4][6](8) No hay más deidad que Él: da la vida y da la muerte: Él es vuestro Sustentador y el Sustentador de vuestros antepasados.(9) No, pero [quienes carecen de certeza interior] no hacen sino juguetear con sus dudas.[5][7]

(10) Espera, pues, el Día en que el cielo presente una cortina de humo que hará evidente [la proximidad de la Última Hora], (11) que envolverá a toda la humanidad [y hará que los pecadores exclamen:] “¡Doloroso es este castigo! (12) ¡Oh Sustentador nuestro, aparta de nosotros el castigo, pues, realmente, [ahora] creemos [en Ti]!”

(13) ¿[Pero] de qué les servirá este recuerdo [en la Última Hora], si antes vino a ellos un enviado, que expuso claramente la verdad, (14) y le dieron la espalda y dijeron: “Es alguien aleccionado [por otros],[6][8] un loco”?

(15) Ciertamente, apartaremos[7][9] ese castigo por un tiempo, aunque habréis de reincidir [en vuestra conducta malvada: ¡pero] (16) el Día en que acometamos [contra todos los pecadores] con una acometida arrolladora, [os] infligiremos Nuestro castigo [también a vosotros]!

(17) Y, en verdad, [mucho] antes que a ellos pusimos a prueba [de igual forma] al pueblo de Faraón: pues vino a ellos un noble enviado, [que dijo:] (18) “¡Entregadme a los siervos de Dios![8][10] ¡Realmente, yo soy un enviado para vosotros, digno de confianza!

(19) “¡Y no os soliviantéis contra Dios: pues, realmente, vengo a vosotros con una autoridad manifiesta [de Él]; (20) y, ciertamente, me refugio en mi Sustentador –y Sustentador vuestro—de vuestros intentos de ultrajarme.[9][11] (21) Y si no me creéis, manteneos [al menos] apartados de mí!”

(22) Pero luego, [cuando le acosaban con su hostilidad,] invocó a su Sustentador: “¡Estos son [en verdad] gente hundida en el pecado!”

(23) Y [Dios dijo]: “¡Parte con Mis siervos de noche, pues sin duda seréis perseguidos; (24) y deja el mar en calma[10][12] [entre vosotros y los hombres del Faraón]: pues, realmente, son un ejército destinado a ser ahogado!”

(25) [Y perecieron:] ¡cuántos jardines y fuentes dejaron atrás, (26) y campos cultivados, y suntuosas viviendas, (27) y [todo aquel] bienestar del que disfrutaban!

(28) Así fue. E hicimos a otra gente herederos de todo aquello [que habían dejado], (29) y ni el cielo ni la tierra derramaron lágrimas por ellos, y no les fue concedida una prórroga.[11][13]

(30) Y salvamos, en verdad, a los hijos de Israel del humillante castigo (31) de Faraón, que era prominente entre los que se dilapidan a sí mismos; (32) y en verdad los escogimos, con conocimiento, sobre todas las demás gentes,[12][15] (33) y les dimos signos tales [de Nuestra gracia] que claramente hacían presagiar una prueba.[13][16]

(34) [Y,] ciertamente, estas [gentes] dicen en verdad:[14][17] (35) “¡Eso [hacia lo que vamos] no es más que nuestra primera [y única] muerte,[15][18] y no seremos resucitados. (36) Traed, si no, a nuestros antepasados [por testigos], si es verdad lo que decís!”[16][19]

(37) ¿Son ellos, acaso, mejores que el pueblo de Tubbáa y los que les precedieron, a los que destruimos por estar realmente hundidos en el [mismo] pecado?[17][20]

(38) Pues [así es:] no hemos creado los cielos y la tierra y lo que hay entre ellos por mero pasatiempo:[18][21] (39) no hemos creado nada de esto sino conforme a una verdad [intrínseca]: pero la mayoría de ellos no lo entienden.

(40) Ciertamente, el Día de la Distinción [entre la verdad y la falsedad] es un plazo fijado para todos ellos: (41) el Día en que ningún amigo servirá de nada a su amigo, y nadie será auxiliado, (42) salvo aquellos a los que Dios haya concedido Su gracia y misericordia: pues, realmente, sólo Él es todopoderoso, dispensador de gracia.

(43) En verdad, [en la Otra Vida] el árbol de fruto mortal (44) será el alimento de los pecadores:[19][25] (45) hervirá en las entrañas como plomo fundido, (46) como el hervor de la ardiente desesperación

(47) [Y se dirá:] “¡Cogedle, [Oh fuerzas infernales,] y arrastradle al centro del fuego abrasador: (48) luego derramad sobre su cabeza la angustia de la ardiente desesperación! (49) ¡Saboréala –tú que [en la tierra] te considerabas tan poderoso, tan noble![20][27] (50) Esto es precisamente aquello que vosotros [que negabais la verdad] solíais cuestionar!”[21][28]

(51) [En cambio --] ciertamente, los conscientes de Dios se hallarán en una situación segura, (52) entre jardines y fuentes, (53) vestidos de seda y brocado, unos enfrente de otros.

(54) Así será. Y los desposaremos con compañeras puras, de hermosísimos ojos.[22][30]

(55) En ese [paraíso] reivindicarán [justamente] todos los frutos [de sus acciones pasadas], reposando seguros; (56) y no saborearán la muerte allí después de su muerte primera.[23][32]

Así les habremos librado del castigo del fuego abrasador –(57) como favor de tu Sustentador:[24][33] ¡y ese, precisamente, será el triunfo supremo!

(58) Así, en verdad, [Oh Profeta,] hemos hecho esta [escritura divina] fácil de comprender, en tu propia lengua [humana], para que los hombres recapaciten sobre ella.

(59) Espera, pues, [a lo que depare el futuro]: ellos, ciertamente, están también a la espera.( lo sepan o no, se hará la voluntad de Dios.)



[1][3] E.d., la noche en la que comenzó la revelación del Qur’án: véase sura 97.

[2][4] La revelación del Qur’án no es más que la continuación y, de hecho, el punto culminante de toda la revelación divina que se ha estado produciendo desde los albores mismos de la consciencia humana. Su propósito esencial ha sido siempre la advertencia de Dios al hombre de que no se abandone a simples ambiciones y objetivos materiales y pierda, entonces, de vista los valores espirituales.

[3][5] Lit., “se esclareció todo asunto sabio”, e.d., “sabiamente” o “en sabiduría”: una atribución metonímica del adjetivo “sabio” –que en realidad se refiere a Dios, hacedor de esa distinción—a lo que ha sido así esclarecido (Samajshari y Rasi). Su significado es que la revelación del Qur’án, simbolizada por esa “noche bendita” de su comienzo, provee al hombre de un criterio por el que discernir el bien del mal, o entre aquello que lleva al desarrollo espiritual mediante una comprensión (maárifa) creciente de la existencia de Dios, y lo que lleva a la ceguera espiritual y a la autodestrucción.

[4][6] Lit., “si tan sólo tuvierais certeza interior”. Según Abu Muslim al-Isfahani (citado por Rasi), esto quiere decir, “lo sabríais si tan sólo desearais realmente la certeza interior y rezaseis por ella”.

[5][7] Lit., “están en duda, jugueteando”: e.d., su tibia aceptación de la posibilidad de que Dios exista se compone de duda e ironía (Samajshari) –duda en cuanto a la proposición de la existencia de Dios, e ironía ante la idea de la revelación divina.

[6][8] Una referencia a la acusación de los adversarios del Profeta de que alguien le había “impartido” las ideas contenidas en el Qur’án o al menos le había ayudado a componerlo

[7][9] Esto se dice referido obviamente al presente –e.d., antes de la llegada de la Última Hora—para dar a los pecadores ocasión de arrepentirse.

[8][10] La mayoría de los comentaristas clásicos (p.e., Tabari, Samajshari, Rasi, Baidawi) señalan que esta frase puede entenderse de dos maneras, a saber: “Entregaos a mi, Oh siervos (ibad) de Dios”, invitando a los egipcios (ya que todos los seres humanos son “siervos de Dios”) a que aceptaran el mensaje divino que Moisés les transmitiría; o, también, “Entregadme a los siervos de Dios”, e.d., a los hijos de Israel, que vivían esclavizados en Egipto. Dado que la forma ibada se emplea tanto para el vocativo como para el acusativo, ambas interpretaciones son válidas.

[9][11] Lit., “de que me lapidéis”. Debe mencionarse que el verbo rayama se emplea en el sentido físico de “arrojar piedras” o “lapidar” y también, en el sentido metafórico de “lanzar infundios” o “ultrajar”.

[10][12] O también: “hendido” –ya que la expresión rahwan tiene estas dos connotaciones (Yauhari, referido en especial a esta frase)..

[11][13] Sc., “para arrepentirse de sus pecados”.

[12][15] E.d., según todos los comentaristas, sobre todas las gentes de su tiempo, por ser los hijos de Israel el único pueblo que entonces adoraba sólo a Dios: lo que explica las frecuentes referencias coránicas a la historia de su liberación de la esclavitud. El hincapié en que Dios “los escogió con conocimiento” alude a Su presciencia de que en el futuro degenerarían moralmente y perderían con ello Su gracia y favor (Samajshari y Rasi).

[13][16] Lit., “que en sí mismos constituían una clara prueba”: alusión a la larga sucesión de profetas surgidos entre ellos, y también a la libertad y prosperidad de que disfrutaron en la Tierra Prometida. Todo esto presagiaba una prueba de su sinceridad con relación a los principios espirituales que inicialmente les elevaron “sobre todas las demás gentes”, y también de si estarían dispuestos a actuar como emisarios de Dios a todo el mundo. La formulación de la frase susodicha implica elípticamente que no superaron la prueba, ya que pronto olvidaron la misión espiritual para la que habían sido escogidos, y comenzaron a considerarse el “pueblo elegido” de Dios simplemente por ser descendientes de Abraham: una noción que el Qur’án condena en muchos lugares. Aparte de esto, la mayoría de los hijos de Israel perdieron muy pronto su anterior convicción de que la vida en este mundo es sólo la primera y no la fase final de la vida humana, y –como lo demuestra su historia bíblica—se entregaron por completo a la búsqueda de prosperidad material y de poder.

[14][17] Aunque parece, a primera vista, que por “estas gentes” se alude a los israelitas, la referencia es obviamente general, y aplicable a todos los que sostienen opiniones como las expresadas aquí, y en particular a los paganos contemporáneos del Profeta Muhámmad. No obstante, existe una conexión sutil entre este pasaje y la alusión anterior a la “prueba” a la que tuvieron que enfrentarse los hijos de Israel: porque está históricamente demostrado que, hasta la destrucción del Segundo Templo y el destierro de los judíos por el emperador romano Tito, los saduceos, su aristocracia sacerdotal, negaban abiertamente la resurrección, el juicio divino y la vida del más allá, y propugnaban un estilo de vida totalmente materialista.

[15][18] E.d., “es una muerte definitiva, detrás de la cual no hay nada”.

[16][19] E.d., “devolved la vida a nuestros antepasados y que den fe de que existe un más allá”. Esta exigencia irónica coincide con la declaración de los incrédulos que se menciona en 43:22 y 23, “¡Hallamos a nuestros antepasados de acuerdo en lo que creer –y, realmente, nos guiamos siguiendo sus pasos!” Así, en última instancia, el hecho de que sus antepasados no creyeran en el más allá es para ellos una prueba tan concluyente en contra de ello como el hecho de que nadie haya vuelto aún a la vida para confirmar la verdad de la resurrección.

[17][20] “Tubbáa” era el título real de una serie de poderosos monarcas himyaríes, que durante siglos gobernaron todo el sur de Arabia, y que finalmente fueron vencidos por los abisinios en el siglo IV de la era cristiana. El Qur’án los menciona en otra ocasión (50:14) como un pueblo que negaba la resurrección y el juicio de Dios.

[18][21] E.d., sin sentido ni propósito lo que implica que si no hubiera un más allá, la vida del hombre en la tierra carecería por completo de sentido, y estaría en contradicción con este aserto y con el siguiente, “no hemos creado nada de esto sino conforme a una verdad [intrínseca]”.

[19][25] El término al-azim (lit., “el pecador”) tiene aquí, obviamente, una connotación específica, referida a la negación obstinada de la resurrección y del juicio de Dios: en otras palabras, de que la existencia del hombre tenga sentido y propósito.

[20][27] Lit., “pues, ciertamente, tú eras ...”, etc. –aludiendo con esto al pecado de la arrogancia por descreer en la continuidad de la vida después de la muerte y, por lo tanto, en la responsabilidad final del hombre ante Dios.

[21][28] E.d., la continuidad de la vida después de la muerte.

[22][30] Acerca de la traducción de hur ain por “compañeras puras, de hermosísimos ojos”, véase sura 56, notas 8 y 13. Hay que destacar que el nombre sauch (lit., “un par” o –según el contexto—“un miembro de una pareja”) se aplica indistintamente a los dos sexos, como ocurre con el verbo transitivo sawaya, “él emparejó”, “desposó” o “unió”, e.d., a dos personas entre sí.

[23][32] Lit., “excepto [o “después de”] la muerte primera”, --e.d., “previa”

[24][33] E.d., al brindarles Su guía, de la que se beneficiaron: por tanto, la obtención de la felicidad última es el resultado de la interacción entre Dios y el hombre, y de la comunión de éste con Él.

domingo, 11 de octubre de 2009

Magos, Astrólogos y el Mal de Ojo..


La palabra arábica al-3ayn (traducida como el mal de ojo) se refiere a cuando una persona daña a otra con su ojo. Comienza cuando a una persona le gusta algo y luego sus sentimientos lo afectan a través de la mirada repetida hacia el objeto de sus celos. Allah le encomendó a su Profeta Muhammad (paz y bendiciones de Allah sean con él) buscar refugio en él del que envidia, como dijo en el Corán :“Y del mal del envidioso cuando envidia.”

Todo aquel que le transmita el mal de ojo a otro es envidioso, pero no toda persona que envidia le transmite el mal de ojo a otro. La palabra haasid (el que envidia) es más general en significado que la palabra 3aain (el que le transmite el mal de ojo a otro), entonces la búsqueda del refugio en Allah de aquel que envidia incluye la búsqueda del refugio en é de aquel que le transmite el mal de ojo a otro.
El mal de ojo es como una flecha que viene del alma de aquel que envidia y de aquel que le transmite el mal de ojo a otro y va hacia aquel que es envidiado y hacia aquel a quien se le ha echado el mal de ojo; algunas veces lo golpea y otras veces falla. Si el objetivo está expuesto y desprotegido, lo afectará, pero si el objetivo es cauteloso y está armado, la flecha no tendrá ningún efecto y puede volver a aquel que la lanzó.

El Musulmán tiene que protegerse así mismo de los demonios y algunos seres humanos corruptos, teniendo sóَlida fe en Allah, poniendo su confianza en él, buscando refugio en él, rogándole, recitando los rezos para la protección narrados por medio del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él), recitando al-Mu’wadhatayn [las últimas dos surahs del Corán], (Surat al-IJlaas, Surat al-Faatihah, y Ayat al-Kursi).

Los du2as para la protección :

A3udhu bi kalimaat-illaah il-taammati min sharri ma Jalaqa (Busco refugio de la maldad de aquello que él ha creado en las palabras perfectas de Allah).

A3udhu bi kalimaat-illaah il-taammati min ghadabihi wa 3iqaabihi, wa min sharri 3ibaadihi wa min hamazaat al-shayatini wa an yahdurun (Busco refugio en las palabras perfectas de Allah; refugio de Su ira y castigo, de la maldad de Sus siervos, de las malas provocaciones de los demonios y de su presencia).

Y se pueden recitar las siguientes palabras de Allah:

“Hasbi Allaahu laa ilaaha illa huwa, 3alayhi tawakkaltu wa huwa Rabb ul-3arsh il-3azim
Si rechazan diles: Me es suficiente con Allah, no hay otra divinidad salvo él, a él me encomiendo y él es el Seٌor del Trono grandioso.”

U’idhukuma bi kalimaat Allaah al-taammati min kulli shaytaanin wa haammah wa min kulli ‘aynin laammah (Busco refugio para ustedes en las palabras perfectas de Allah, de todo demonio y de todo reptil venenoso, y de todo mal de ojo)’.

No hay nada malo con tomar precauciones en contra del mal de ojo antes de que ocurra, y esto no contradice la idea de tawakkul (depositar nuestra confianza en Allah). De hecho esto es tawakkul, porque tawakkul significa poner nuestra confianza en Allah mientras implementamos los medios que han sido permitidos o encomendados. El Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) solía buscar refugio para al-Hasan y al-Husayn y decir:

U3idhukuma bi kalimaat Allaah al-taammati min kulli shaytaanin wa haammah wa min kulli 3aynin laammah (Busco refugio para ustedes en las palabras perfectas de Allah, de todo demonio y de todo reptil venenoso, y de todo mal de ojo)’.” Y decía: “Así Ibrahim solía buscar refugio en Allah para Ishaaq e Ismaa3il, la paz sea con ambos.”

Hadiz

Aisha, que Allah esté complacido con ella, quien dijo:
“Le preguntaron unas gentes al Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz, acerca de los adivinadores y les dijo: ‘¡No son nada!’
Dijeron: ‘¡Mensajero de Allah! A veces nos hablan de algo que luego ocurre ciertamente’.
Dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz:
Hay una palabra cierta que la atrapa un genio y se la dice al oído de quien utiliza a dicho genio como adivinador. Después, mezcla esta palabra con otras cien que son mentira’.”
Lo relataron Al Bujari y Muslim.
Y en otro relato de Al Bujari se transmitió que Aisha, Allah esté complacido con ella, oyó decir al Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz:
“Ciertamente los ángeles descienden en las nubes y mencionan los asuntos dilucidados en el cielo. Shaitán, entonces, pega el oído y se lo comunica al adivinador. Luego, mienten cien veces con cosas añadidas por ellos mismos.”
“A quien acuda a un vidente a preguntarle algo y se lo crea, no se le aceptará la oración de cuarenta días.”
Lo relató Muslim.

“Mi padre, Sahl Ibn Hunayf hizo un ghusl en al-Kharrar. Se quitó la jubbah que llevaba puesta mientras le estaba mirando Amir Ibn Rabi’a, y Sahl era un hombre que tenía una hermosa piel blanca. Amir le dijo: ‘Nunca he visto nada igual a lo que he visto hoy, ni siquiera la piel de una virgen.’ Sahl se puso enfermo al momento, y su condición empeoró. Alguien fue a donde estaba el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, y le dijo que Sahl estaba enfermo y no podría ir con él. El mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: ‘¿Por qué uno de vosotros mata a su hermano? ¿Por qué no decís ‘que Allah te bendiga’ (tabaraka’llah)? El mal de ojo es cierto. Haz wudu por ello.’ Amir hizo wudu por ello y Sahl fue con el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, y no le pasaba ya nada.”
Lo relató Malik.

En el momento en el que seas afligido por el mal de ojo se debe utilizar los tratamientos recomendados en la shari3ah, que son:

1- Recitar ruqyah. El Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No hay ruqyah excepto en el caso de mal de ojo o fiebre”.
Yibril solía hacer ruqyah para el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) y decir “Bismillaahi arqika min kulli shayhin yuhdhika, min sharri kulli nafsin aw3aynin haasid Allaahu yashfik, bismillaahi arqik (En el nombre de Allah yo realizo ruqyah para ti, para la protección de todo lo que te lastima de la maldad de cada alma, para que Allah te sane del ojo envidioso, en el nombre de Allah yo realizo ruqyah para ti)”.
2- Pedirle a la persona que le ha echado el mal de ojo a otro que se lave, como el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) le encomendó a ‘Aamir ibn Rabi’ah que hiciera en el hadiz citado anteriormente. Luego el agua debe ser vertida sobre aquel que ha sido afligido.

miércoles, 24 de junio de 2009

Diez formas

El castigo por un pecado cometido por un creyente se puede eliminar de diez formas:
1) Que se arrepienta ante Al-lah (taubah), de tal forma que Al-lah acepte su arrepentimiento y es como si no hubiera pecado.
2) Que busque el perdón de Al-lah (istigfar) para que Al-lah le perdone.
3) Que realice buenas acciones que eliminen su pecado, ya que las buenas acciones eliminan las malas.
4) Que sus hermanos en la fe recen por él o pidan el perdón de sus pecados durante su vida o tras su muerte.
5) O que estos mismos hermanos pidan a Al-lah que le conceda el perdón, como parte de la recompensa por las buenas acciones que ellos mismos han realizado.
6) Que el Profeta Muhammad (PB) interceda por él.
7) Que Al-lah le someta a determinadas pruebas en este mundo, que expíen sus pecados.
8) Que Al-lah le pruebe en Al Barzaj (la vida intermedia en la tumba que se prolonga desde la muerte hasta el Juicio Final), de forma que sus pecados queden expiados.
9) Que Al-lah le pruebe en las diversas etapas del Día del Juicio, lo que le permitiría expiar sus pecados.
10) Que el más Misericordioso entre los misericordiosos tenga misericordia de él.
Así pues, quien pierda la oportunidad de limpiar su alma de estas diez maneras, no podrá sino culparse a sí mismo.

Maternidad e infancia...

El Islam dedica los lugares mas elevados a la madre, y hace de su satisfaccion objetivo anhelado. Dios y Su Enviado recomiendan darle el mejor de los tratos.
Dice el Altísimo: " Hemos ordenado al hombre con respecto a sus padres, su madre le llevo sufriendo pena tras pena." (القرآن الكريم,31:14) Y notamos un cuidado especial para con la madre depues de haber ordenado al hombre el respeto a sus padres.
El Islam garantizó los derechos de los niños integramente, ordenando asistirlos, educarlos y enseñarles hasta alcanzar la mayoría de edad. Estos derechos son los siguientes:
1.Darles nombres bonitos a la hora de su nacimiento.
2. Derecho a los cuidados maternos. Su madre tiene la patria potestad del niño en caso de divorcio, pues ella es la más adecuada para dar a su hijo el cuidado y el cariño de la maternidad creciendo así sano física y psíquicamente, ya que nada puede sustituir estos sentimientos.
3. La correcta educación es derecho de los hijos respecto de los padres, como la indulgencia con los padres es derecho de estos respecto de sus hijos.
Dijo el Altísimo: "Tu Señor ha ordenado que no adoréis sino a Él y que seáis benévolos con vuestros padres. Si uno de ellos o ambos llegan a la vejez, no seáis insolentes con ellos y ni siquiera les digáis: ¡Uf! Y háblales con dulzura y respeto. Trátales con humildad y clemencia, y ruega: ¡Oh, Señor mío! Ten misericordia de ellos como ellos la tuvieron conmigo cuando me educaron siendo pequeño." (القرآن الكريم17:23-24) 4.
Deben ser educados, deben proporcionarse oportunidades adecuadas a cada individuo para el aprendizaje. Y luego cada individuo debe elegir lo que corresponde a sus aficciones y capacidades. Dijo el Profeta ( P y B): "Obrad, pues cada uno está destinado a realizar lo que le fue destinado." (fuentes: SAGRADO QUR'AN, BUJARI Y MUSLIM, " DERECHOS DEL HOMBRE EN EL ISLAM" Saifu Eddin Sahin)
Dios dijo: "No alcanzaréis la piedad auténtica mientras no gastéis algo de lo que amáis. Y Allah conoce bien cualquier cosa que gastáis" (Sura 3:92)
Si tus padres te causan preocupación, tú no debes causarles problemas, y si ellos te castigan, tú no debes herirlos u ofenderlos. Debes rezar por ellos y demostrarles bondad y afecto. Vuestra voz nunca debe levantarse sobre la de ellos.
Dijo el cuarto Imam (p.) Zainul' Abidiín: "Es un derecho de tu madre a tu respecto que recuerdes que ella te llevó en su vientre durante largos meses y te alimentó con su vida". Ella ocupó toda su vida para cuidarte y protegerte. No tuvo reparo si ella misma estaba con hambre, mientras que tú eras alimentado hasta saciarte, o si ella estaba sedienta, mientras que tu sed era aplacada, o si no tenía poco abrigo, mientras que tú estabas bien cubierto, o si estaba bajo el ardiente sol, mientras que tú estabas protegido. Obvió su dulce sueño y toleró el dolor del insomnio por amor a ti. Ella te protegió del calor del verano y del frío del invierno. Soportó todo dolor para tenerte y debes tenerla en cuenta. Tú debes saber que eres incapaz de agradecer a tu madre como corresponde, a menos que Dios te ayude y te conceda el favor y la capacidad para compensarla. Los derechos que han sido determinados en el Islam para la madre, y algunos de ellos han sido mencionados también, se debe a los dolores y padecimientos que ella ha sufrido en la diligencia de la vida y cuerpo de su hijo, como por ej.: responsabilidad, luego de tolerar los agotadores dolores, ella puede ofrecer un ser humano bien educado a la sociedad.

El Paraíso está a sus pies...Al YAnNaH TaHtA aQDaM IL UMm


En varios versículos del Corán, Dios deja claro que el deber, la amabilidad y la gratitud hacia los padres es una parte esencial del Islam. Sin embargo, las mujeres en el Islam, particularmente las madres, han sido destacadas con el mayor respeto y devoción. Dios Mismo nos dice de las privaciones relacionadas con la maternidad.
“Le hemos ordenado al hombre ser benevolente con sus padres. Su madre le lleva [en el vientre] soportando molestia tras molestia, y su destete es a los dos años. Sed agradecidos conmigo y con vuestros padres; y sabed que ante Mí compareceréis”. (Corán 31:14)
En el tiempo del Profeta Muhammad, un hombre pidió permiso para ir en una expedición militar. El Profeta le preguntó al hombre si tenía madre, cuando él dijo que sí, el Profeta Muhammad dijo: “Quédate con ella porque el Paraíso yace junto a sus pies” (Ahmad, An-Nasai).

El Paraíso yace a los pies de las madres; ¿pero qué significan exactamente estas palabras? Simplemente que las puertas del Paraíso están abiertas para aquellos que aprecian y respetan a sus madres.

El papel de la madre en la familia islámica es igualmente importante, o tal vez más, que el papel del padre, quien es el proveedor y el protector de la familia. No solamente experimenta las alegrías como de las dificultades del embarazo y de dar a luz, sino que dedica toda su vida a criar y cuidar a sus hijos. Es su responsabilidad criarlos y educarlos para que sean seres humanos rectos y piadosos. Ella cocina, limpia, alimenta y educa; ella también es responsable de su salud espiritual, emocional y física, y de su bienestar. En retribución, los hijos les deben a sus madres cuidado, amor, afecto, respeto y obediencia. La tarea que Dios les asignó a las madres es grande y a veces abrumadora. De acuerdo con esto, la recompensa para una madre recta es nada menos que el Paraíso, y en esta vida ella es estimada y honrada.

¿Quién es más digno de buena compañía?
En una Hadiz del Profeta Muhammad, un hombre vino a preguntarle: “¿Quién entre la gente es el más digno de mi buena compañía? El Profeta le dijo: “Tu madre”. El hombre dijo: “¿Luego quién?” El Profeta dijo: “Luego tu madre”. El hombre volvió a preguntar: “¿Luego quién?” El Profeta dijo: “Luego tu madre”. El hombre volvió a preguntar: “¿Luego quién?” El Profeta respondió: “Luego tu padre”. (Sahih Al-Bujari, Sahih Muslim)

El comportamiento de los Compañeros:
Abdullah Ibn Omar, un experto líder de entre los compañeros del Profeta Muhammad, una vez vio a un hombre llevando a su madre en su espalda y circunvalando la Casa Sagrada en La Meca. Él no se quejaba ni mostraba ningún signo de molestia; en lugar de esto el seguía repitiendo una línea de poesía comparándose a sí mismo con un camello. El miró a Abdullah Ibn Omar y le preguntó si al hacer esto se liberaba de su deuda con su madre. Ibn Omar dijo: “No. Ni siquiera has pagado una punzada del dolor que ella sintió cuando te dio a luz”.
Otro compañero de los primeros días del Islam, Dhibyan Ibn Ali Az-Zowri, también solía viajar con su madre a La Meca. El viaje era largo y muy caluroso; al lado del camino durante sus viajes, cavaba un pequeño pozo y lo llenaba con agua fresca. Él entonces se volvería a su madre y decía: “Madre, siéntate en esta agua fresca para que te refresques”.
Los musulmanes que son obedientes a Dios nunca pueden ser desobedientes o irrespetuosos con sus padres. Una gran recompensa es ofrecida a aquellos que traten a sus padres, especialmente a sus madres, con afecto y gentileza, pero una severa advertencia es también dada. El peligro de ser irrespetuoso es ilustrado en el siguiente dicho del Profeta Muhammad:
Un hombre vino al Profeta Muhammad y dijo: “Un hombre joven se encontraba agonizando y la gente le pedía que diga que no hay divinidad sino Dios, pero él es incapaz de hacerlo. El Profeta entonces preguntó: “¿Este hombre ofreció sus oraciones?” La respuesta fue sí. El Profeta entonces fue a ver al hombre y trató de alentarlo a decir que no hay divinidad sino Dios. Aun así éste era incapaz de pronunciar las palabras. El Profeta Muhammad entonces llamó a la madre del hombre que moría, la madre a la que él había desobedecido persistentemente.
Cuando ella apareció, el Profeta le preguntó: “Respetada mujer, ¿es él tu hijo?” Ella contestó que sí. Entonces preguntó: “Respetada mujer, ¿si nosotros amenazáramos con arrojar a tu hijo dentro de un fuego rabioso, tú recomendarías que él fuera perdonado?” La mujer contestó que ella definitivamente pediría que él fuera perdonado. El Profeta entonces le dijo: “Entonces declara, haciendo a Dios y a mí tus testigos, que tú estás ahora complacida con él”. La anciana mujer de buena gana declaró: “Oh Dios, Tú y tu Profeta son mis testigos de que yo estoy complacida con este amado hijo mío”. El Profeta entonces se volvió hacia el hombre que moría y le pidió que recitara: “No hay divinidad sino Dios, Él es el Único y no tiene socio, y atestiguo que Muhammad es Su siervo y Su mensajero”. (At Tabarani, Ahmad)
Debido al perdón de su madre, el hombre fue capaz de recitar las palabras que, por la Gracia y la Misericordia de Dios, pudieron haberle permitido entrar al Paraíso. El buen trato a los padres puede ser la llave para el Paraíso; por otra parte, el mal comportamiento hacia ellos puede resultar en el castigo en el fuego del Infierno.

Un hombre llamado Zacaría-Ibn-Ibrahim dijo: "Yo era un cristriano que abrazó el Islam e hizo la peregrinación a la Casa de Dios. Tuve el honor de visitar al Imam Sadiq (P.) y le dije que recientemente me había convertido del Cristianismo al Islam. El Imam Sadiq (p.) preguntó: "¿Qué beneficio ha encontrado en el Islam para abrazarlo? Yo cité el versículo del Corán, el cual dice así:
"…Tú no sabías lo que eran la Escritura y la Fe, pero hemos hecho de él luz con la que guiamos a quienes queremos de nuestros siervos..." (Corán Sura 42:52)
El Imam (p:) dijo: "Así, Dios te guió hacia el Islam e iluminó tu corazón con Su Luz"
Entonces rezó por mí para que recibiera más guía.
Entonces le informé que mis padres y parientes permanecían siendo cristianos, y mi madre era ciega, entonces le pregunté:. ¿Es conveniente para mí que viva con ellos y tenga relaciones de parentesco? El Imam Sadiq (p.) preguntó: "¿Ellos comen cerdo? Dije: "No". Entonces el Imam dijo: "No es incorrecto que te sociabilices con ellos" y agregó: "Ten cuidado de tu madre y sé benevolente con ella, y cuando muera debes arreglarle tú mismo las cuestiones de su funeral."
Cuando volví de mi peregrinación a la Meca y llegué a Kufa, me mostré benevolente con mi madre tal como me lo había recomendado el Imam. La alimenté yo mismo, arreglé sus ropas, peiné su cabello y la serví de la mejor manera.
Cuando ella se enteró que yo cambié de creencia, ella dijo: "Hijo mío, en otros tiempos, cuando profesabas nuestra religión, no actuabas de este modo. ¿Cuál es la razón de tanto afecto desde que abrazaste el Islam?"
Le dije: "Un descendiente del Profeta (B.P.) me ha recomendado que actúe de este modo"
Ella dijo: "¿El es tu Profeta?
Le dije: "¡No! No vendrá otro Profeta luego del nuestro. El es un hijo del Profeta
Ella dijo: "Estas recomendaciones son las mismas a las de todos los profetas, pero tu religión es mejor que la mía. Guíame para volverme una musulmana. "
Yo le enseñé el camino del Islam, y ella se hizo musulmana, realizó las oraciones del mediodía, la tarde, el crepúsculo y la noche. Pero se sintió enferma en medio de la noche. Yo me quedé junto a su cama y la asistí.
Ella dijo: "¡Hijo mío! repite para mí las palabras islámicas de fe". Así lo hice y ella las repitió, y murió esa misma noche.
A la mañana siguiente, la ceremonia fúnebre fue realizada por un grupo de musulmanes según los ritos islámicos, y yo recité una oración por el cadáver y la enterré con mis propias manos. (Kafi, Vol. 2 P. 16, Buharil-Anuar, Vol.74)

الملائكة Ángeles (Malaika)




El señor de los mundos ha creado diferentes criaturas con distintos propósitos y, entre ellas, se encuentran los ángeles. Son criaturas hechas de pura luz creadas para obedecer a Allah y servirle como mensajeros. En cambio, los hombres, hechos a partir de arcilla, y los genios (yinnat), hechos del "fuego sin humo", fueron creados para adorar a Allah.
Los ángeles se dividen en diferentes jerarquías. Cuatro pertenecen al rango superior: Yibril, mensajero de Allah y ángel de la Revelación; Mijail, que anota y sopesa los actos de los hombres; Izrail, el "ángel de la muerte", que recoge el último aliento de los moribundos; e Israfil, el que hará sonar la trompeta el Día del Levantamiento. En una jerarquía inferior encontramos otros dos ángeles cuyos nombres y funciones conocemos: Ridwan, el ángel que guarda la puerta del Jardín (paraíso) y Malik, el custorio de la puerta de la Gehena o Yahannam (infierno). Además, cada persona tiene dos ángeles que le guardan día y noche y dos ángeles que anotan sus buenas y malas acciones en su Libro.

sábado, 25 de abril de 2009

LaS CuaTrO EsPoSaS...

Había una vez un rey que tenia cuatro esposas.
Él amaba a su cuarta esposa mas que a las demás y la adornaba con ricas vestiduras y la complacía con las delicadezas más finas. Solo le daba lo mejor.
También amaba mucho a su tercera esposa y siempre la exhibía en los reinos vecinos. Sin embargo, temía que algún día ella se fuera con otro.
También amaba a su segunda esposa. Ella era su confidente y siempre se mostraba bondadosa, considerada y paciente con él. Cada vez que el rey tenia un problema, confiaba en ella Para ayudarle a salir de los tiempos difíciles.
La primera esposa del rey era una compañera muy leal y había hecho grandes contribuciones para mantener tanto la riqueza como el reino del monarca. Sin embargo, el no amaba a su primera esposa y aunque ella le amaba profundamente, apenas si el se fijaba en ella.
Un día, el rey enfermo y se dio cuenta de que le quedaba poco tiempo.
Pensó acerca de su vida de lujo y cavilo: Ahora tengo cuatro esposas conmigo pero, Cuando muera, estaré solo".
Así que le pregunto a su cuarta esposa: "Te he amado mas que a las demás, te he dotado con las mejores vestimentas y te he cuidado con esmero. Ahora que estoy muriendo, "?Estarías dispuesta a seguirme y ser mi compañía?" "?Ni pensarlo!", Contesto la cuarta esposa y se alejo sin decir mas palabras. Su respuesta penetro en su corazón como un cuchillo filoso.
El entristecido monarca le pregunto a su tercera esposa: "Te he amado toda mi vida. Ahora que estoy muriendo, ¿Estarías dispuesta a seguirme y ser mi compañía?" "No!", Contesto su tercera esposa. "La vida es demasiado buena! Cuándo mueras, pienso volverme a casar!" Su corazón experimento una fuerte sacudida y se puso frió.
Entonces pregunto a su segunda esposa: "Siempre he venido a ti por ayuda y Siempre has estado allí para mí. Cuando muera, estarías dispuesta a Seguirme y ser mi compañía?" Lo siento, no puedo ayudarte esta vez!", contesto la segunda esposa. "Lo mas que puedo hacer por ti es enterrarte". Su respuesta vino como un relámpago estruendoso que devasto al rey.
Entonces escucho una voz: Me iré contigo y te seguiré doquiera tus vayas".
El rey dirigió la mirada en dirección de la voz y allí estaba su primera esposa. Se veía tan delgaducha, sufría de desnutrición.
Profundamente afectado, el monarca dijo: Debí haberte atendido mejor cuando tuve la oportunidad de hacerlo!"
En realidad, todos tenemos cuatro esposas en nuestras vidas.
Nuestra cuarta esposa es nuestro cuerpo. No importa cuanto tiempo y esfuerzo invirtamos en hacerlo lucir bien, nos dejara cuando muramos.
Nuestra tercera esposa es nuestras posesiones, condición social y riqueza. Cuando muramos, Irán a parar a otros.
Nuestra segunda esposa es nuestra familia y amigos.
No importa cuanto nos hayan sido de apoyo a nosotros aquí, lo mas que podrán hacer es acompañarnos hasta el sepulcro.
Y nuestra primera esposa es nuestra alma, frecuentemente ignorada en la búsqueda de la fortuna, el poder y los placeres del ego. Sin embargo, nuestra alma es la única que nos acompañara doquiera que vayamos. Así que, cultívala, fortalécela y cuídala ahora!
Es el mas grande regalo que puedes Ofrecerle al mundo. Déjala brillar!
Reflexión: El alma de cada uno es lo que hay que cuidar intruir y alimentar, el cuerpo humano no solo está compuesto por cuerpo sino por cuerpo y alma, si nos preocupamos del cuerpo cuidandolo y alimentandolo pues por lo menos deberíamos hacer lo mismo e incluso mas con nuestra alma. Pues como dice en el Coran quien la Cuida y la Instruye y la trabaja será de los bienaventurados. Es viene alusión que es el alma del ser humano la que rendirá cuentas ante Allah , porque el cuerpo humano cuando muera desaparecerá y quedará solo el alma.
Que Allah nos guie a cultivas nuestra Alma (Ruh) en todos los mandamientos y prohibiciones. Amin

Algunas Suplicas Para Situaciones Cotidianas:

Al salir de casa

(Salgo) en el nombre de Allah. Confío en Allah.Y no hay poder ni fuerza sino en Allah.
Bismi LAHi, tawakaltu a'la LAH, wa la haula wa la kuata ïla biLAH
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Al entrar en casa

Oh, Allah, te pido bendiciones al entrar y salir de esta casa.En el nombre de Allah entramos y en su nombre salimos.Y en Allah, nuestro creador, confiamos.
LAHoma ìnì as'aluka jaira almulayi ua jaira almajrayi.Bismi LAHi walayna ua bismi LAHI jarayna, ua a'la LAHI rabana tauakalna
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Al comenzar cualquier obra o acción

En el nombre de Allah, el misericordioso, el compasivo.
Bismi LAHi Ràhmani Ràhim
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Cuando queremos hacer algo

Si Allah quiere.
Incha'a LAH
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Al despertarse

Las alabanzas sean para Allah, que nos dió la vida después de darnos la muerte y a él volveremos (el Último Día).
Alhamdoli LAHi ladhi Ahyana ba'da an amatana wa ilaihi nushur
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Al irse a dormir

Allah, en tu nombre vivo y muero.
LAHoma Bi'ismika amutu ua ahya
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Súplica de la mañana y de la tarde

Oh, Allah, con tu ayuda comienzo este día y con tu ayuda comienzo esta tarde, y con tu ayuda será mi muerte y a ti hemos de volver.
LAHoma, bika asbahna ua bika bika amsayna ua bika nahya ua bika namut ua ilaika nushur
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Cuando nos asaltan malos pensamientos

Pido la protección de Allah frente al maldito demonio.Creo en Allah y su Mensajero.
Audhu biLAHi mina shaitani rayim, amantu biLAHi wa rasuluhu
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Al oir buenas noticias

Bendito sea Allah; sea su voluntad.
Alhamdoli LAHi.Masha'a LAH
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Para aumentar el conocimiento

Señor, aumenta mis conocimientos.
Rabì, zidni i'lma
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Antes de entrar en el baño con el pie izquierdo

Señor, pido tu protección frente al demonio y frente a todos los demonios.
LaHoma ìni audhu bika mina aljubthi ua aljaba'ith
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Después de salir del baño con el pie derecho

Busco tu perdón. Las alabanzas sean para Allah, que apartó de mí la incomodidad y me dió alivio.
Ghufra'nak, Alhamdoli LAHi ladhi adhaba a'ni al'adha ua a'fani
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Al saludar a un musulmán

Contigo sea la paz, la misericordia y las bendiciones de Allah.
Asalumu alaikom ua rahmatu LAHi ua barakatuh
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Al contestar al saludo de un musulmán

Y contigo sea la paz, la misericordiade Allah y sus bendiciones.
Alaicom asalam ua rahmatu LAHi ua barakatuh
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Antes de tomar una comida

En el nombre de Allah, y con las bendiciones de Allah.
Bismi LAH ua a'la barakati LAH
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Después de haber comido

Las alabanzas sean para Allah, que nos dió alimento y bebidahechos entre los musulmanes.
Alhamdoli LAH ladhi at'amana ua saka'na ua ya'alana mina al muslimin
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Al agradecer a alguien

Que Allah te recompense bien.
Yazaka LAHo jairan
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Al romper el ayuno

Oh, Allah, he ayunado por ti y en ti creo y con tu provisión rompo mi ayuno.
LAHoma laka sumtu, ua bika amantu, ua a'la rizkika aftartu
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Al estornudar

Alabado sea Allah.
Alhamdoli LAH
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Respuesta del que escucha

Que Allah tenga piedad de nosotros.
Iarhamuka LAH
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Ante las dificultades

Allah nos basta pues es la mejor ayuda. Y en Allah confiamos.
Hasbuna LAH ua ni'ima al uakil ua a'la LAHi tauakalna
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Ante la pérdida de una persona

En verdad, a Allah pertenecemos y a él hemos de volver.
Ìna li LAHi ua ìna ilaihi rayì'un
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Al subir al coche o cualquier medio de transporte

Las alabanzas sean para Allah. Gloria a Allah que ha puesto este medio bajo nuestro control cuando no sabríamos controlarlo.En verdad es nuestro sustento y a él hemos de volver.
Alhamdoli LAH, subhana ladhi sajara lana hadha ua ma kuna lahu mukrinin, ua ila Rabina munkalibun
------------------------------------
Al comenzar un viaje

ALLAHu akbar, ALLAHu akbar, ALLAHu akbar. (ALLAH es el más grande)Gloria a Allah que ha puesto este medio bajo nuestro control cuando no sabríamos controlarlo. En verdad es nuestro sustento y a él hemos de volver.Oh, Allah, facilitanos este viaje y acorta la distancia a nuestro destino. Oh, Allah, eres nuestro compañero en este viaje y el protector de mi familia. Busco tu protección frente a los rigores del viaje, frente a las calamidades y frente a un mal regreso a mis pertenencias, esposa e hijos.
ALLAHu akbar, ALLAHu akbar, ALLAHu akbar.Subhana ladhi sajara lana hadha ua ma kuna lahu mukrinin, ua ila Rabina munkalibun.LAHoma hauen alaina safarana hadha ua itui alaina bu'idah, LAhoma anta sahibu fi safar ua al jalifatu fi al'ahl, LAHoma ìni audhu bika min ua'tha'i safar ua ka'abati al'mandhar ua su'i al'munkalabi fi al'mali ua al'ahl ua al'ualad

aTeNToS DuRaNTe La ORaCiON!!

Hay actos que son indeseables y atentan contra la dignidad de la oración. La oración debe ofrecerse siempre con la certeza de hallarse en la presencia de Dios. Éstos son los Makruhat:

# Distraerse con la propia ropa.
# Mirar a ambos lados o hacia arriba.
# Mantener los ojos cerrados.
# Ofrecer la oración sin cubrirse la cabeza.
# Colocar el pie sin que los dedos apunten hacia la Qibla durante la postración o levantar el pie de la superficie en esta posición.
# Comenzar la oración teniendo apetito mientras la comida está dispuesta en la mesa.
# Continuar la oración a pesar de la necesidad de ir al servicio.
# Rezar en un cementerio frente a una tumba.
# Efectuar la oración con vestiduras muy ceñidas que resulten incómodas.
# Rezar en un entorno inadecuado, por ejemplo, un establo, redil o un mercado público bullicioso.
# Apoyar el peso del cuerpo en una sola pierna o realizar actos que sean indignos de la oración.
# Rezar en un lugar público sin utilizar un Sutra. Sutra es un objeto colocado delante del orante para delimitar el lugar de la oración.
# Saludar con un ademán de la cabeza para responder al saludo Assalamo aleikum durante la oración.
# Rezar sin enjuagarse la boca después de comer.
# Cambiar el orden de los Suras en la oración, es decir, recitar Suras que aparecen posteriormente en el Santo Corán en el primer Rakat y los que aparecen antes, en el siguiente Rakat.
# Colocar las manos debajo de la frente durante la postración.
# Apoyar el vientre sobre algún objeto durante la postración.
# Extender los antebrazos en el suelo durante el Salldah.
# Recitar versículos coránicos durante el Raku o Salldah.
# Anticiparse al Imam, es decir cambiar de postura antes de él.

Mustahibbat (actos convenientes) durante la oración
Lo siguiente, que contribuye al estilo y modo de realizar la oración, es decir, a su belleza y excelencia, se denomina Mustahibbat de la oración. El término Mustahibbat significa preferible y digno de elogio. Sin embargo, no es obligatorio ni esencial, ni forma parte del Sunnat de la oración.

# Mirar fijamente hacia el punto en que se apoya la cabeza durante la postración.
# Colocar las manos sobre las rodillas con los dedos extendidos al efectuar el Raku.
# Mantener las manos paralelas a los costados en la posición de Qauma.
# Postrarse de forma que las rodillas se apoyen en el suelo en primer lugar, siguiendo las manos, nariz y frente.
# Levantarse del segundo Rakat después de la postración sin apoyo alguno.
# Colocar las manos en el regazo, cerca de las rodillas, de forma que los dedos extendidos apunten hacia la Qibla.
# Sentarse apoyado en el pie izquierdo en la posición Qadah y Llilsa, colocando el pie derecho de forma que los dedos apunten a la Qibla.
# Después de la recitación del Sura Fatiha, recitar en el primer Rakat versículos coránicos más extensos que en el segundo.
# Para el orante que sigue al Imam, decir Amin y Rabbana wa lakal hamd en voz alta.

Actos que invalidad la oración
Los siguientes son actos incompatibles con la oración, haciéndola nula:

# No mantener el estado de la ablución.
# Comer o beber mientras se observa la oración.
# Hablar o responder a alguien durante la oración.
# Reírse durante la oración
# Volver el rostro hacia la derecha o la izquierda mientras se reza

martes, 6 de enero de 2009

JeSúS eN eL iSLaM

Jesús, hijo de María (Isa ibn Maryam, la paz sea con él) ocupa un importantísimo lugar en el Islam como profeta y mensajero de Allah, y también tiene un papel esencial en la escatología islámica. A continuación veremos qué dicen el Sagrado Corán y los Hadices sobre él.

Jesús en el Sagrado Corán:

Dice Allah en el Sagrado Corán de Jesús y María: "Y Nos hicimos del Hijo de Maryam y de su madre un signo (milagroso)" (Corán, XXIII, 50). Dice también que nació de una virgen: "Cuando dijeron los ángeles: ¡Maryam! Allah te anuncia una palabra procedente de Él, cuyo nombre será el Ungido ('Masih', o 'Mesías', en árabe), Isa hijo de Maryam; tendrá un alto rango en esta vida y en la Última; y será de los que tengan proximidad (a Allah). En la cuna, y siendo un hombre maduro, hablará a la gente y será de los justos. Dijo (María): ¡Señor mío! ¿cómo voy a tener un hijo, si ningún hombre me ha tocado? Dijo (Allah): Así será. Allah crea lo que quiere; cuando decide un asunto, le basta decir: 'Sé'. Y es." Corán, III, 45-47). También dice: "¡Gente del Libro! (expresión que engloba a cristianos, judíos y sabeos) : No saquéis las cosas de quicio en vuestra práctica de adoración, ni digáis sobre Allah nada que no sea la verdad. Ciertamente el Ungido, hijo de Maryam, es el mensajero de Allah, su palabra depositada en Maryam, y un espíritu procedente de Él. Creed, pues, en Allah y en su mensajero y no digáis 'tres'; es mejor para vosotros que desistáis. La verdad es que Allah es un Dios Único. ¡Está muy por encima, en su gloria, de tener un hijo! Suyo es cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra. Y Allah basta como Guardián. El Ungido no desprecia ser un siervo de Allah. Ni los ángeles que están cerca de Él. Pero aquel que desprecie adorarle y se llene de soberbia... Todos serán reunidos para volver a Él." (Corán, IV, 170-171). Más adelante, dice Allah (swt) en el Corán: "Y cuando Allah dijo: ¡Isa, hijo de Maryam! ¿Has dicho tú a los hombres: 'tomadme a mí y a mi madre como dioses aparte de Allah'? Dijo (Jesús): ¡Gloria a Tí! No me corresponde decir aquello a lo que no tengo derecho. Si lo hubiera dicho, Tú ya lo sabrías. Tú sabes lo que hay en mi, pero yo no sé lo que hay en Tí. Ciertamente, Tú eres el conocedor de lo más recóndito. Sólo les dije lo que me ordenaste: ¡Adorad a Allah, mi Señor y el vuestro! Y he sido testigo de ellos mientras permanecí en su compañía." (Corán, V, 118-9) Así pues, Jesús es 'palabra de Allah' y 'espíritu proveniente de Allah', pero no es 'hijo' de Allah, que está por encima de todo lo que le atribuyen. Jesús es 'mensajero' de Allah ('rasul', profeta que trae una nueva revelación de Allah), que nos trajo el Inyil (Evangelio, en árabe), una reafirmación de la religión primordial de Allah: el sometimiento ('islam') a Él. El Sagrado Corán nos dice también que Jesús no fue crucificado en realidad: "Y por haber dicho: 'Nosotros matamos al Ungido, hijo de Maryam, mensajero de Allah. Pero, aunque así lo creyeron, no lo mataron ni lo crucificaron. Y los que discrepan sobre él, tienen dudas y no tienen ningún conocimiento de lo que pasó, sólo siguen conjeturas. Pues con toda certeza que no lo mataron. Sino que Allah lo elevó hacia Sí, Allah es Poderoso y Sabio." (Corán, IV, 156-7). Se deduce de aquí que tanto la crucifixión como el origen sobrenatural de Jesús, claves en el Cristianismo, no juegan absolutamente ningún papel en el Islam, cuyo centro es la Unidad y Unicidad de Allah, y donde la salvación procede del reconocimiento de esa Unidad y Unicidad de Allah, de la Realidad Absoluta, y no de un sacrificio mistérico expiatorio. Dios está, pues, por encima de todas las cosas, por encima de todas sus criaturas, por encima de toda apariencia de este mundo. Conviene citar aquí, a propósito de la crucifixión, los siguientes versículos del Corán: "No digáis de los que han muerto luchando en el camino de Allah que están muertos, porque están vivos aunque no os déis cuenta." (Corán, II, 153); "Y no deis por muertos a quienes han sido muertos en el camino de Allah; están vivos y reciben provisión junto a su Señor." (Corán, III, 16). El Sagrado Corán nos habla también de los milagros de Jesús, como la resurrección de muertos, el Evangelio, o el haber hecho bajar del cielo una mesa surtida de viandas. Por último, cabe señalar aquí que Jesús (la paz sea con él) también fue enviado para anunciar la venida de un profeta posterior: "Y cuando 'Isa ibn Maryam dijo: ¡Oh, hijos de Israel! Yo soy el mensajero que Allâh os ha enviado, en confirmación de lo que fue (revelado) antes de mí en la Torá y para traer la buena nueva de un Mensajero que vendrá después de mí y cuyo nombre es el Alabado ('Ahmad', o sea, Muhammad)." (Corán LXI, 6). Esto concuerda con lo que nos dice la Biblia (tres partes de la cual son de revelación divina, según el Corán: el Pentateuco, 'Tawrah',de Moisés; los Salmos, 'Zabur', de David; y los Evangelios, 'Inyil', de Jesús) sobre la venida de un profeta posterior. Así, Jesús, según Juan, 16, 7, dice: "Pero os digo la verdad: os conviene que yo me vaya. Porque, si no me fuere, el Abogado (parakletos) no vendrá a vosotros; pero, si me fuere, os lo enviaré." Sustituyendo 'Parakletos' por 'Parakleitos', que significa 'Alabado' (en árabe: Ahmad, uno de los nombres del Santo Profeta Muhammad, saws) se ve cuál es el significado de este pasaje.

Jesús en los Hadices:

Según los Hadices, o Tradiciones Proféticas (aquello que consta como dicho o hecho por el Santo Profeta Muhammad, saws), Jesús y María, su madre, no fueron tocados por Satán al momento de nacer, por eso no lloraron, algo que sí ocurre con todos los demás seres humanos. Otros hadices nos comunican que Jesús regresará poco antes del final de los tiempos para destruir al Anticristo ('Al-Masih ed-Dayyal' en árabe), que habrá previamente hundido a la Humanidad en lo más profundo, presentando una espiritualidad corrupta, donde lo malo pasa por bueno, lo falso por auténtico, etc.