Orden cronológico del Corán

Las Suras (o capítulos) del Corán no se encuentran ordenadas cronológicamente, sino que se encuentran ordenadas, de forma que comienzan por la más larga y finalizan en la más corta. La única excepción es la Sura Al-Fatiha que es la primera.

La siguiente lista muestra el orden cronológico de las Suras Coránicas

Orden Cronológico	Sura	Número de Versos	Lugar donde fue revelada	Orden Tradicional
1	Al-Alaq	19	La Meca	96
2	Al-Qalam	52	La Meca	68
3	Al-Muzzammil	20	La Meca	73
4	Al-Muddathir	56	La Meca	74
5	Al-Fatiha	7	La Meca	1
6	Al-Masadd	5	La Meca	111
7	At-Takwir	29	La Meca	81
8	Al-Ala	19	La Meca	87
9	Al-Lail	21	La Meca	92
10	Al-Fajr	30	La Meca	89
11	Ad-Dhuha	11	La Meca	93
12	Al-Inshirah	8	La Meca	94
13	Al-Asr	3	La Meca	103
14	Al-Adiyat	11	La Meca	100
15	Al-Kauther	3	La Meca	108
16	At-Takathur	8	La Meca	102
17	Al-Maun	7	La Meca	107
18	Al-Kafiroon	6	La Meca	109
19	Al-Fil	5	La Meca	105
20	Al-Falaq	5	La Meca	113
21	An-Nas	6	La Meca	114
22	Al-Ikhlas	4	La Meca	112
23	An-Najm	62	La Meca	53
24	Abasa	42	La Meca	80
25	Al-Qadr	5	La Meca	97
26	Ash-Shams	15	La Meca	91
27	Al-Burooj	22	La Meca	85
28	At-Tin	8	La Meca	95
29	Quraish	4	La Meca	106
30	Al-Qaria	11	La Meca	101
31	Al-Qiyama	40	La Meca	75
32	Al-Humaza	9	La Meca	104
33	Al-Mursalat	50	La Meca	77
34	Qaf	45	La Meca	50
35	Al-Balad	20	La Meca	90
36	At-Tariq	17	La Meca	86
37	Al-Qamar	55	La Meca	54
38	Sad	88	La Meca	38
39	Al-Araf	206	La Meca	7
40	Al-Jinn	28	La Meca	72
41	Ya-Sin	83	La Meca	36
42	Al-Furqan	77	La Meca	25
43	Fatir	45	La Meca	35
44	Maryam	98	La Meca	19
45	Taha	135	La Meca	20
46	Al-Waqia	96	La Meca	56
47	Ash-Shuara	226	La Meca	26
48	An-Naml	93	La Meca	27
49	Al-Qasas	88	La Meca	28
50	Al-Isra	111	La Meca	17
51	Yunus	109	La Meca	10
52	Hud	123	La Meca	11
53	Yusuf	111	La Meca	12
54	Al-Hijr	99	La Meca	15
55	Al-Anaam	165	La Meca	6
56	As-Saaffat	182	La Meca	37
57	Luqman	34	La Meca	31
58	Saba	54	La Meca	34
59	Az-Zumar	75	La Meca	39
60	Al-Ghafir	85	La Meca	40
61	Fussilat	54	La Meca	41
62	Ash-Shura	53	La Meca	42
63	Az-Zukhruf	89	La Meca	43
64	Ad-Dukhan	59	La Meca	44
65	Al-Jathiya	37	La Meca	45
66	Al-Ahqaf	35	La Meca	46
67	Adh-Dhariyat	60	La Meca	51
68	Al-Ghashiya	26	La Meca	88
69	Al-Kahf	110	La Meca	18
70	An-Nahl	128	La Meca	16
71	Nooh	28	La Meca	71
72	Ibrahim	52	La Meca	14
73	Al-Ambiya	112	La Meca	21
74	Al-Mumenoon	118	La Meca	23
75	As-Sajda	30	La Meca	32
76	At-Tur	49	La Meca	52
77	Al-Mulk	30	La Meca	67
78	Al-Haaqqa	52	La Meca	69
79	Al-Maarij	44	La Meca	70
80	An-Naba	40	La Meca	78
81	An-Naziat	46	La Meca	79
82	Al-Infitar	19	La Meca	82
83	Al-Inshiqaq	25	La Meca	84
84	Ar-Room	60	La Meca	30
85	Al-Ankaboot	69	La Meca	29
86	Al-Mutaffifin	36	La Meca	83
87	Al-Baqara	286	Medina	2
88	Al-Anfal	75	Medina	8
89	Al-i-Imran	200	Medina	3
90	Al-Ahzab	73	Medina	33
91	Al-Mumtahina	13	Medina	60
92	An-Nisa	176	Medina	4
93	Al-Zalzala	8	Medina	99
94	Al-Hadid	29	Medina	57
95	Muhammad	38	Medina	47
96	Ar-Rad	43	Medina	13
97	Al-Rahman	78	Medina	55
98	Al-Insan	31	Medina	76
99	At-Talaq	12	Medina	65
100	Al-Bayyina	8	Medina	98
101	Al-Hashr	24	Medina	59
102	An-Noor	64	Medina	24
103	Al-Hajj	78	Medina	22
104	Al-Munafiqoon	11	Medina	63
105	Al-Mujadila	22	Medina	58
106	Al-Hujraat	18	Medina	49
107	At-Tahrim	12	Medina	66
108	At-Taghabun	18	Medina	64
109	As-Saff	14	Medina	61
110	Al-Jumua	11	Medina	62
111	Al-Fath	29	Medina	48
112	Al-Maeda	120	Medina	5
113	At-Taubah	129	Medina	9
114	An-Nasr	3	Medina	110

El orden de las suras y las aleyas en el Corán

¿Por qué las suras en el Corán están ordenadas de esa manera? (Teniendo en cuenta que la primera surah en ser revelada es la que comienza diciendo “íqra-recita”).

 El motivo es el consenso de los eruditos, y muchos textos, comenzando por el

orden de las aleyas en una surah, lo que es bien conocido. El consenso fue reportado por muchos eruditos, incluyendo a az-Zarkashi en al-Burhán y Abu Ya’far, quien dijo: “El orden de las aleyas en las suras proviene de que es así como fue instituido por el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) y no hay disputa entre los musulmanes con respecto a este asunto”.

 El texto que examina este asunto incluye lo siguiente:

 El reporte narrado por Áhmad, Abu Dawud, at-Tírmidi, an-Nisá’, Ibn Hibbán y al-Hákim de Ibn ‘Abbás, quien dijo: “Le dije a ‘Uzmán: “¿Qué ha hecho que pongas surat al-Anfál, la cual es una de las Madaní, siguiendo a Surat at-Tawbah, que es una de las Mi’ín? ¿Por qué no pusiste la bismilah entre ellas cuando la colocaste en el resto de as-Sab’a at-Tiwál (Las siete suras largas)? ‘Uzmán dijo: “El Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) solía recibir la revelación de suras con muchas aleyas. Cuando eran reveladas, él llamaba a sus escribas y les decía “pongan estas aleyas en tal surah, donde tal y tal es mencionado”. Al-Anfál fue una de las últimas partes del Corán en ser revelada en Medinah, y Bará’ah (at-Tawbah) fue una de las últimas partes del Corán en ser revelada. Las historias de at-Tawbah fueron similares a las historias mencionadas en al-Anfál, de tal manera que se pensó que formaban parte de la misma surah. El Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) fue llevado (es decir, falleció) sin explicar si al-Anfál era ciertamente parte de at-Tawbah, así que fueron puestas la una siguiendo a la otra, y la básmalah no fue escrita entre ellas, y at-Tawbah fue colocada entre sab’a at-Tiwál (las siete suras largas)”. (Al-Hákim dijo: “Su cadena es sahih”, y ad-Dahabi acordó con él. Al-Mustadrak, 2/330).

 Áhmad narró en al-Musnad (4/218) con una cadena de transmisión buena de ‘Uzmán ibn Abi l ‘Ás, que él dijo: “Yo estuve sentado con el Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) cuando él fijó su mirada en algo, entonces bajó su mirada hasta quedó casi mirando al suelo, y así permaneció observando algo. Luego dijo: “Gabriel (la paz sea con él) vino a mí y me dijo que colocara esta aleya en este lugar, en esta surah:

 “Allah ordena ser equitativo, benevolente y ayudar a los parientes cercanos. Y prohíbe la obscenidad, lo censurable y la opresión. Así os exhorta para que reflexionéis”. (an-Nahl 16:90 – interpretación del significado)”.

 Al-Bujari narró en as-Sahih (nº 4536) que Ibn Abi Mulaíkah dijo: “Ibn az-Zubair dijo: “Le dije a ‘Uzmán, “Esta aleya que está en al-Báqarah (interpretación del significado): 

“Las viudas deberán esperar cuatro meses y diez días [para volver a casarse]…. Dejad explícitamente en un testamento, antes de que os sorprenda la muerte, la manutención de vuestras esposas por un año para que no necesiten salir de sus hogares; pero si salieren, no será un pecado siempre que se conduzcan decentemente. Alá es Poderoso, Sabio” (al-Báqarah 2:234-240) ha sido abrogada por otra, entonces ¿Por qué la escribiste? Él dijo: “déjala como está, sobrino mío, yo no cambiaré nada”.

 Muslim narró en as-Sahih (nº 1617) que ‘Umar dijo: “Yo no le pregunté al Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) acerca de nada más que sobre al-Kalálah (aquellos que murieron sin dejar ni parientes ni descendientes como herederos), hasta que él me empujó en el pecho con su dedo y dijo: “¿Acaso no es aiat as-sayf al final de surat an-Nisá’ suficiente para ti?”.

 Está también el hadiz acerca de la aleyas al final de Surat al-Báqarah.

 Muslim narró (nº 809) de Abu al-Dardá’ que quien fuera que memorice las primeras diez aleyas de Surat al-Kahf será protegido del Anticristo Dayyál; de acuerdo a otra versión, quien recite los últimos versos será protegido.

 La recitación del Profeta de varias suras en presencia de sus compañeros indica que el orden de las aleyas es algo que fue instituido y ordenado por él, y que sus compañeros no colocaron las aleyas en un orden diferente a aquél en que el Profeta (paz y bendiciones de Allah sea con él) solía recitarlas. Los reportes en base a los cuales se determinó esto alcanzan el nivel de mutawátir.

 Al-Qádi Abu Bakr dijo en al-Intisár: “El orden de las aleyas es algo que es obligatorio respetar. Gabriel solía decir al Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) coloca tal y tal aleya en tal y tal lugar”.

 Él también dijo: “Lo que nosotros pensamos es que todo lo que Allah reveló y ordenó que sea escrito, y lo que no fue abrogado después de ser revelado, es lo que está contenido entre las cubiertas del musjaf de ‘Uzmán, y que no hay nada agregado u omitido en él. Su orden es el mismo que fue ordenado por Allah, exaltado sea, e instituido por el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él). Nadie ha movido una aleya hacia atrás ni hacia delante. La comunidad aprendió del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) el orden de las aleyas de cada surah apropiadamente, tal como fueron aprendidas del Profeta la correcta pronunciación y recitación”.

 Al-Baghawi dijo en Shárh as-Sunnah: “El Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) solía dar instrucciones a sus compañeros y enseñarles lo que le fue revelado del Corán en el orden en el que aparece en nuestro musjaf ahora, el orden que Gabriel le enseñó. Cuando cada aleya era revelada, Gabriel le decía, “esta aleya es para ser escrita después de tal y tal en la surah tal y tal. Entonces es claro que los esfuerzos de los sahabas se limitaron simplemente a reunir todo el Corán en un solo sitio, no para acomodar su orden. El Corán está escrito sobre al-Láwh al-Mahfuz en este orden, entonces Allah lo reveló en su totalidad al primer cielo, de donde fue revelado en etapas como era necesario, y el orden en el cual fue revelado no es el orden en el que es recitado”.

 Con respecto al orden de las suras, ¿Fue esto también instituido por el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él), o fue producto de la iytihad de los sahabas? En este asunto, ha habido diferencias entre los eruditos. La mayoría de los eruditos, incluyendo a Malik y al-Qádi Abu Bakr, de entre estas dos opiniones, favorecieron la segunda.

 Ibn Fáris dijo: “Hubo dos aspectos de la compilación del Corán. Uno fue poner las suras en un cierto orden, tal como poner as-Sab’ at-Tiwál (las siete suras largas) primero, y seguirlas con las Mi’ín, que es lo que los sahabas hicieron. El segundo aspecto es el orden de las aleyas dentro de las suras. Este orden fue instituido por el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él), quien las recitó como le fueron transmitidas por Gabriel, por orden de su Señor. Sobre esta base, los salaf difirieron sobre el orden en el que debían aparecer las suras. Algunos de ellos las colocaron en el orden que fueron reveladas, tal como estuvo el musjaf que pertenecía a ‘Ali, que comenzaba con ‘Iqra (al-‘Alaq), luego al-Muddázzir, luego Nun (al-Qálam), luego al-Muzzámmil, y así. El musjaf de Ibn Mas’ud comenzaba con al-Báqarah, luego an-Nisá’, luego ‘Ali Imrán, con algunas otras diferencias. El musjaf de Ubaiy fue similar”.

 Al-Karmáni dijo en al-Burhán: “El orden de las suras como están ahora es el mismo que figura en al-Lawh al-Mahfuz, el cual está con Allah. Este es el orden en el cual el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) solía releer las suras del Corán con Gabriel una vez al año. Y en el año en el cual falleció, él releyó todo el Corán dos veces con Gabriel, y las últimas aleyas en ser reveladas fueron (interpretación del significado): “Temed el día en que seréis retornados a Alá, y en que cada persona reciba lo que merezca sin ser oprimido”. (al-Báqarah 2:281). Gabriel ordenó al Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) colocar esto entre las aleyas tratando sobre la usura y los préstamos”.

 Az-Zarkashi dijo en al-Burhán: “La diferencia entre los dos puntos de vista es terminológica. Aquellos que apoyaron el segundo punto de vista dijeron que eso es lo que les fue enseñado, entonces ellos podían aprender las razones de la revelación y la secuencia de las palabras. Por eso Malik dijo que compilaron el Corán de acuerdo a lo que oyeron del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él), tanto como dijeron que el orden de las suras fue producto de su iytihad. Él dijo que la disputa se redujo a una, que es: Si fue esto una instrucción verbal del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él), o estaban ellas meramente referidas a lo que él solía hacer, lo cual les daría lugar para hacer iytihad”.

 Al-Baihaqi dijo en al-Madjal: “En el tiempo del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él), las suras y aleyas del Corán estaban en este orden, excepto por al-Anfál y Bará’ah (at-Tawbah), como vemos en el hadiz de ‘Uzmán arriba citado”.

 Ibn ‘Atiyah dijo: “El orden de muchas de las suras fue conocido durante el tiempo en que el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) estuvo vivo, tal como las siete suras largas, aquellas que comienzan con Ha -  Mím, y al-Mufással. Con respecto a las otras, puede ser que esto fuera dejado para que la comunidad determine su orden luego de su muerte.”

 Abu Ya’far dijo: “Los reportes apoyan más de lo que Ibn ‘Atiyah dijo, y algo de esto está abierto a debate, tal como el hadiz: “Recita las dos suras brillantes, al-Báqarah y ‘Ali ‘Imrán”. (Reportado por Muslim, nº 804).

 Al-Bujari narró (nº 4739) que Abd Allah ibn Mas’ud (que Allah esté satisfecho de él) dijo: “Bani Isra’il (al-Isrá’), al-Kahf, Maryam, Ta-Ha y al-Anbiá, estas son de entre las primeras y más bellas suras, ellas son mis tesoros” (significa, estas están entre las primeras que recité).

 Abu Ya’far an-Nahhás al-Mujtár, dijo que las suras fueron compiladas en este orden proviniendo del Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) según el hadiz de Wázilah: “En lugar de la Tora me fueron dadas las siete suras largas”. Él dijo: “Este hadiz indica que el orden del Corán fue tomado del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él).

 Ibn Hayar dijo: “El hecho que las suras, o la mayoría de ellas, están en un orden dado no es contradictorio con la idea de que esto fue instituido por el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él). Lo que verifica que esto fue instituido por el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) es el reporte narrado por Áhmad y Abu Dawud de Aws ibn Hudaifah, quien dijo: “Les preguntamos a los compañeros del Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) en la mañana: “¿Cómo consignaron por escrito el Corán en capítulos?” Ellos dijeron: “Lo escribimos en capítulos de seis suras, cinco suras, siete suras, nueve suras, once suras y trece suras, y el capítulo de al-Mufással, desde Qaaf hasta el final”. Esto indica que el orden de las suras (como aparecen en el musjaf ahora) existe desde el Mensajero de Allah, o es posible que lo que fue conocido durante aquel tiempo fuera Hizb al-Mufással específicamente, lo que cual no sería el caso del resto”.

 Ver al-Itqán fi ‘Ulúm al-Qur’án por as-Suyúti, 1/62-65).

 Y Allah sabe más.

Fuente: Islam Q&A, WikiIslam

AL-KHAWARIJ Y SU CRUELDAD

Narró Yusair ibn Amir:

Le pregunté a Sahl bin Hunaif: "¿Has oído algo que haya dicho el  Profeta sobre Al-Khawarij?"Él dijo:

"Yo le oí decir mientras apuntaba su mano hacia Irak:

-‘Aparecerá allí (es decir, en Irak) alguna gente que va a recitar el Corán pero éste no irá más allá de sus gargantas, y se irán del Islam [dejarán el Islam –por sus extravíos-] como una flecha que corre a toda velocidad traspasa el cuerpo de su presa [signo de su crueldad]. ‘” [Sahih Bukhari: Volumen 9, Libro 84, Número 68]

Ali (r.a.) dijo:

“Escuché al Mensajero de Allah (s.a.w.) decir:

‘Surgirá al final del tiempo una gente que será de edad joven y de pensamiento inmaduro pero hablarán como si sus palabras fueran las mejores de todas las criaturas.

Recitarán el Corán, pero éste no pasará de sus gargantas [es decir, no serán dignos del Corán]. Y atravesarán la religión [es decir, la abandonarán, pensando que la sostienen] como una flecha que va hacia su presa [signo de su crueldad]… [Sahih Muslim: Libro 005, Número 2328]

Los khawarijis fueron el primer grupo sectario que ensució de sangre el Islam con sus revueltas en las que acusaban a otros musulmanes de ser infieles y apóstatas, se consideraban a sí mismos como los mejores musulmanes que podía haber, provocaron matanzas y crímenes horribles, y fueron una plaga que aterrorizó a la Nación del Islam.

Pero el Profeta Muhammad, la paz sea con él, enseñó que el fenómeno del khawarijismo, en su esencia, se reproduciría a lo largo de las épocas, y advirtió cómo reconocerlos y qué condición tendrían. Nuestra época, por tanto, no está fuera de sus palabras. Sabemos quiénes son los khawarijis de hoy. El mundo ve sus barbaridades.

Abdallah ibn ‘Amr ibn al ‘As narró que el Profeta Muhammad (s.a.w.), dijo:

-"Aparecerá un grupo de gente de mi Ummah [de entre la Comunidad de musulmanes] en dirección del oriente. Recitarán el Corán pero no pasará de sus gargantas [es decir, no serán dignos del Corán]. Cada vez que una generación de ellos aparezca, será eliminada. Cada vez que una generación de ellos aparezca, será eliminada. Cada vez que una generación de ellos aparezca, será eliminada. [Abdallah dijo: "Lo dijo más de diez veces "] Hasta que el Anticristo [el Dayyal] aparezca de sus últimos rezagos".

[Narrado en el Musnad de Ahmad ibn Hanbal, en al Mustadrak de al Hakim, en al Fitan de Un’aym ibn Hammad, entre otros ].

Y finalmente:

Abu Ghalib narró que Abu Umamah dijo:

"Ellos son los perros del infierno. Son los más malvados de todos los que sean muertos bajo los Cielos, y los mejores de aquellos que hayan sido asesinados [como compensación divina por la injusticia que sufran] son los que mueran a sus manos".

Entonces [Abu Umamah] recitó el versículo:

“El Día en el que muchos rostros serán luminosos y muchos rostros serán oscuros…” [Sagrado Corán, 3:106]

Le pregunté a Abu Umamah:

“¿Escuchaste eso del Mensajero de Dios (la bendición y la paz de Dios sean sobre él)? Y me respondió:

“Si no lo hubiera escuchado una vez, dos veces, tres veces, cuatro veces, cinco veces, y seis o hasta siete veces, no te lo habría narrado en absoluto”.

[Narrado en el Sunan de al Tirmidhi, en el Musnad de Ahmad ibn Hanbal, en el Mustadrak de al Hakim, en al Sunan al Kubra de al Bayhaqi y en el Musnad al Shamiyyin de al Tabarani].

Y como nos enseñó nuestro amado Profeta (s.a.w.):

-¿Acaso no queréis que os hable de la gente del infierno?

-El inhumano, el avaro, el engreído. (Relatado por Sahih Al-Bujari y Muslim 1.256)

La verdad que tenemos que saber del Estado Islámico (ISIS)

Se vive hoy en día una situación que amenaza la estabilidad y el bienestar de toda la región de Iraq y Siria  que es difícil de entender porque todos los bandos involucrados declaran ser musulmanes. Esta una situación que ha causado la muerte, no solo de miles de musulmanes, sino incluso de cientos de miles, muchos de los cuales son, una vez más, mujeres y niños. El epicentro de este conflicto es Siria, pero desde ese entonces se ha extendido a Iraq. En un lado tenemos a Bashar Al Assad y el liderazgo Shi’a de Iraq y, en el otro, el grupo que se conoce como Estado Islámico, o ISIS. (Estado Islámico de Irak y el Levante, EIIL por sus siglas en castellano e ISIL o ISIS por sus siglas en inglés. Llamado según sus propios integrantes Estado Islámico, EI).

Todos conocemos la brutalidad y los excesos de Assad, un hombre que procede de los Nusayri, la secta Shi’a Alawi, cuyos dogmas están muy lejos del Islam.  Él y sus soldados han asesinado, saqueado y utilizado gases letales contra sus propios ciudadanos. Y también conocemos la brutalidad y los excesos del gobierno Shi’a de al-Maliki en Iraq que ha utilizado su paso por la presidencia para desatar la venganza y el castigo contra todos los que parecían estar conectados, de una u otra manera, con el régimen anterior. Este conocimiento podría tentarnos a defender el bando del ISIS en el conflicto actual porque se declaran musulmanes y no Shi’a. Pero esto sería un grave error.

En vez de ser una manifestación moderna del califato auténtico y de las formas correctas del gobierno islámico, son en realidad una manifestación de los grupos más secesionistas y destructores que han aparecido en la historia del Islam: los jawariŷ. El término ‘jawariŷ’ es una palabra árabe que significa “los que se han salido”, y que fue utilizado en un principio para describir a un grupo que había abandonado el grupo principal de los musulmanes para adoptar una postura extrema y desviada en la época del Califato de Sayyidina Ali Ibn Abi Talib. Esto tuvo lugar tras la batalla de Siffin, en el conflicto entre Ali y Sayyidina Mu’awiya. El conflicto duraba ya un cierto tiempo sin que se viera una solución posible; en consecuencia, los dos grupos aceptaron un arbitrio con Abu Musa al-Ash’ari representando a Ali y Amr Ibn al-As representando a Mu’awiya. Pero un número de individuos que se habían aliado con Sayyidina Ali para la batalla rechazaron esta medida, fueron a verlo y le dijeron: “Nadie puede juzgar excepto Allah”. Y luego citaron las palabras de Allah: “El juicio solo le pertenece a Allah. Él dice la verdad y Él es Quien mejor decide”. (Sura de los Rebaños, 57).Ali recordó que el arbitrio era una práctica del Profeta, al que Allah le dé Su gracia y paz; él fue quien nombró a Ibn Mu’adh para que arbitrara entre los musulmanes y los Banu Quraydha de Medina. Pero ese grupo no estaba dispuesto a escuchar; lo llamaron transgresor y kafir porque, según su opinión, lo que se considera una acción errónea de importancia saca a una persona del Islam. Takfir es una de sus características definitorias, lo mismo que lo es su obstinación, puesto que solo consideran correcto basarse en lo que ellos dicen, ni siquiera en el caso del mismísimo Mensajero de Allah, al que Allah le dé Su gracia y paz.

En un hadiz transmitido por Abu Said al-Judri, describe una ocasión en la que el Profeta, al que Allah le dé Su gracia y paz, estaba repartiendo un botín de guerra; de repente se acercó un hombre llamado Dhul-Juwaysira, de los Banu Tamim, y le dijo: ‘¡Sé justo!’, insinuando que el Mensajero de Allah, al que Allah le dé Su gracia y paz, estaba siendo injusto. (Sahih Al Bujari, 6534). Este mismo individuo llegó a ser uno de los líderes de los jawariŷ y uno de sus oponentes más encarnizados. Fueron combatidos y matados en Nahrawan por Ali Ibn Abi Talib. Pero un grupo pequeño sobrevivió y se reunió en Kufa donde hicieron un pacto para asesinar a Sayyidina Ali, Sayyidina Amr Ibn al-As y Sayyidina Mu’awiya. Consiguieron hacerlo en el caso de Ali, pero fracasaron con los otros dos. Así pues, los jawariŷ originales tomaban como objetivos válidos a todos los musulmanes que no estaban de acuerdo con su forma de ver el mundo. Esto se basa en su afirmación de que toda acción incorrecta de importancia hace salir a una persona del Islam, y como definen como acción incorrecta a toda aquella que ellos no admiten, les da rienda suelta para calificar de kufr a toda la raza humana que no es parte de su grupo. Esto se demuestra con el comentario que hizo Hurqus Ibn Zuhayr, uno de los líderes de los jawariŷ, a Sayyidina Ali, durante la discusión a propósito del arbitrio en Siffin. Ibn Kazir transmite que Hurqus dijo: “Esta es una acción incorrecta que exige que hagas tawba.” (Ibn Kazir, “El principio y el fin”, capítulo séptimo). Pero son ellos los que deben hacer tawba por salirse de la Umma Musulmana y rebelarse contra la ŷama’a. Todo grupo que adopte su ideología jamás podrá ser considerado un califato porque su ethos es la antítesis del mismo al ser un rechazo de la ŷama’a y un rechazo del resto de la Umma Musulmana. Pedimos a Allah que unifique a la Umma Musulmana y que nos proteja de todo lo que significa una amenaza a nuestro bienestar y a nuestra unión.

Estado Islámico

Hablando del hombre que le había dicho que fuese justo y que luego formó parte de los jawariŷ, el Profeta, al que Allah le dé Su gracia y paz, dijo: “Tiene compañeros cuyas oraciones y ayunos,  con los vuestros, os harían pensar que los vuestros son insignificantes. Recitan el Corán, pero no pasa más allá de sus clavículas. Pasan por el Din como la flecha atraviesa la presa. Si alguien quisiera encontrar la punta de la flecha, su atadura, su asta o sus plumas, no encontrarían nada pegado a ello, ningún resto de sangre o excrementos del animal”. Dicho con otras palabras, no obtienen cosa alguna del Din, ni la más mínima huella. Y en otra versión dijo que su recitación del Corán haría que la nuestra pareciese algo insignificante. (Sahih Al Bujari, 6534).

No cabe duda de que estos jawariŷ pueden ser muy seductores y convincentes porque, para el incauto, pueden parecer gente muy piadosa y con gran conocimiento del Din. Los jawariŷ originales fueron capaces de persuadir a muchos musulmanes para que se pasaran a su bando, aunque luego la mayoría lo abandonó cuando Sayyidina Ali se dirigió al grupo y demostró que la postura que habían tomado era falsa. Pero este conocimiento que parecen tener es, en realidad, vacío y sin fundamento. Lo cierto es que, tal y como dijo el Profeta, al que Allah le dé Su gracia y paz, no hay el menor rastro del Din en lo que hacen. Es un extravío absoluto y sus esfuerzos jamás producen un resultado positivo. Esto se ha demostrado cada vez que han aparecido en la historia, algo que ha ocurrido muchos cientos de veces. Nunca han creado algo bueno, positivo o duradero. Todo lo que han producido es muerte, caos y destrucción. Un ejemplo reciente fue el GIA de la Argelia de los años 1990. Pretendiendo estar en la verdad, asesinaron y masacraron miles de civiles argelinos a los que consideraban objetivos válidos y cómplices del Estado porque no combatían en su bando. Y luego, cuando saciaron esa sed de matanza, se volvieron unos contra otros hasta aniquilarse por completo.

Y ahora este grupo llamado ISIS demuestra tener muchos rasgos similares. Llaman kafir a todos los musulmanes que no están de acuerdo con ellos y consideran que su sangre es lícita. No dejarán de matar, y a los que matan y seguirán matando más que a ningún otro, es a los musulmanes. Y seguirán justificando sus matanzas, ante sí mismos y ante todos los que les escuchen, hasta que solo queden ellos. Ibn Umar dijo: “Toman ayats que fueron reveladas a propósito de los no musulmanes y las aplican en contra de los musulmanes”. (Sahih Al Bujari). Y luego, cuando hayan terminado de masacrar a musulmanes, se volverán contra sí mismos de forma inevitable. En su Estado no hay nada islámico y su comportamiento bárbaro va en contra de todos los preceptos y parámetros del Din. No han creado, ni tampoco crearán, nada bueno o duradero, a no ser que Allah los guíe y sus corazones se abran a la luz verdadera del Din. La gente de su especie nunca ha creado algo positivo. Son una plaga que asola a los musulmanes. Allah dice: “Dicen que son los que están arreglando las cosas pero, en realidad, son los que propagan la corrupción, a pesar de que no lo saben”. (Sura de la Vaca, 11-12).Cuando Sayyidina Ali hablaba con Hurqus, le dijo: “Los que son como tú, Hurqus, son los que Allah menciona en el Corán cuando dice: “Di: ‘¿Queréis saber quiénes son los mayores perdedores en sus acciones? Aquellos cuyos esfuerzos en este mundo están extraviados pero que creen estar haciendo el bien’”. (Sura de la Caverna, 103-104).Y tú, Hurqus, y esto lo juro por el nombre del Señor de la Ka’ba, tú estarás entre ellos”.

Así pues, aconsejo que reflexione de nuevo todo aquel que se ha sentido atraído por el ISIS o se ha alegrado por su aparición. No prestes atención a su propaganda, no creas que están fortaleciendo al Islam. Y, por supuesto, no pienses en uniros a ellos porque lo único que harás será matar musulmanes y pensar que todos tus hermanos y hermanas, personas que habían sido tus compañeros y amigos más cercanos, están fuera del Din. Acabarás teniendo un corazón carente de misericordia y de compasión y, como bien sabemos, el que no tiene misericordia no podrá recibir misericordia, ni siquiera de su Señor. Pedimos a Allah que dé éxito a Su Din, que ayude a los que ayudan a Su Din y que ponga trabas a los que ponen trabas a Su Din. Pedimos a Allah que dé a nuestros hermanos musulmanes, especialmente a los que son vulnerables a la propaganda de grupos como el ISIS, discriminación y sabiduría, y que les permita discernir la verdad para seguirla, y que puedan ver lo que es falso y peligroso para evitarlo. Pedimos a Allah que nos mantenga siempre en el camino recto y nos proteja del extravío. Pedimos a Allah que dé la victoria a Su Din y ayude a los que se esfuerzan y luchan con sinceridad en Su nombre, y que les haga derrotar a sus enemigos. Y Le pedimos que restablezca en nuestra época el emirato verdadero, el emirato que sigue la Sunna del Profeta, al que Allah le dé Su gracia y paz, y la sunna de los Julafa ar-Rashidun, radhi’llahu ‘anhum.

Fuente: islamhoy. Author: Habib Bewley

Sheij Habib Bewley es Imam Jatib de la Jumuah Mosque de Ciudad del Cabo. Está licenciado por la Universidad de Edimburgo en Árabe y Maestría en Traducción. Ostenta un diploma de tres años en Estudios Islámicos de la Universidad Qarawiyyin de Fez, además de una iyaza en Jurisprudencia, Gramática Árabe y Corán (del que es hafith) de Sheij Muhammad Belbahloul de Kelaa Sraghna. Es profesor de Estudios Islámicos en el Dallas College, Ciudad de Cabo.

Historia de Barsisa El adorador

Barsisa, el adorador

En el tiempo de los Bani Israel, había un hombre en un pequeño pueblo, llamado Barsisa. Él era, lo que vosotros llamais, un monje. Pero él era un

verdadero cristiano. Él creía en el Tawhid y creía que Isa (paz sea sobre él) era un mensajero de Allah. Un día tres hermanos decidieron ir al Yihad. Pero ellos tenían a una hermana y ellos no quisieron dejarla sola. Entonces ellos fueron buscando a alguien para cuidar de ella. La gente de la ciudad sugirió que la dejaran con Barsisa, debido a su piedad. ¡Entonces ellos fueron a él y cuándo ellos le preguntaron, él dijo, "Busco refugio del Shaytan maldito" y dijo "No!" Esto era porque él tenía temor de caer en el pecado (debido al potencial fitnah que esto puede causar). Entonces el Shaytan vino a Barsisa en forma de Waswasah (Susurros). El Shaytan es muy listo y sabía que Barsisa tenía un corazón suave. Entonces él dijo a Barsisa, "¿Y si ellos no pueden encontrar a alguien bueno y la dejan con alguien malo, no sería eso acaso por tu culpa?" Ahora Barsisa no se dió cuenta que este era el Shaytan susurrando en su corazón, y debido a su compasión por otros, él decidió aceptar su petición y ayudar a la mujer.

Él la dejó quedarse en una casa frente a la iglesia. Hizo de este modo para que fuera fácil para él dejarle su comida fuera de la iglesia y ella pudiera venir y tomarla ella misma. Pero después de algún tiempo, el shaytan volvió. Esta vez él dijo a Barsisa, "Por qué no le dejas la comida más cerca para ella, de modo que ¡la gente no la vea moverse de acá para allá sola!" Barsisa estuvo de acuerdo y comenzó a dejarle la comida fuera de la casa. ¡Pero el shaytan no estaba feliz con esto tampoco, entonces algún tiempo más tarde, él volvió y pregunta a Barsisa, "Por qué no entras y la dejas en la mesa, de modo que nadie la vea salir y entrando sola todo el tiempo!" Otra vez, Barsisa estuvo de acuerdo y él comenzó a dejar el alimento en la mesa.

Entonces cuando pasó el tiempo, el Shaytan volvió y le dijo, "Por qué no le hablas a ella, ¡ella está absolutamente sola y no tiene a nadie con quien hablar!" Barsisa estuvo de acuerdo y comenzó a dirigirse a ella desde detras una puerta (para protegerse). Pero esto los conduciría a casi gritarse el uno al otro para poder oirse ellos mismos. Shaytan pidió a Barsisa sólo entrar y hablar con ella, y finalmente, él (Shaytan) los tuvo solos en un cuarto. El Shaytan había completado la parte difícil. No fue mucho después, que Barsisa y la mujer cometieron fornicación. Y para colmo de desgracias, ella también se quedó embarazada. Tan pronto como el bebé nació, el Shaytan volvió, y le dijo a Barsisa, "¿Qué has hecho? ¡Mira el resultado de vuestro mal (es decir el niño), deshazte de la prueba o de otro modo los hermanos te matarán!" Barsisa mató al bebé y lo sepultó en el mismo cuarto en el que la mujer estaba. Shaytan entonces dijo a Barsisa, "¡¿piensas que puedes matar al hijo de una mujer y esperar que ella no se lo diga a nadie?!" y Entonces Barsisa la mató y la sepultó junto con el bebé! Él entonces hizo una tumba falsa fuera y cuando sus hermanos volvieron, él los informó que ella murió de una enfermedad. Después de ver la tumba y hacer dua por ella, ellos volvieron a casa y aceptaron el decreto del Allah.

Más tarde esa noche, el Shaytan les vino en su sueño y los informó sobre lo que Barsisa había hecho y donde podrían ser encontrados su hermana y el niño. El hermano se levantó disgustado y confuso, e informó a sus hermanos del sueño, y ellos ambos dijeron que ellos tuvieron el mismo sueño. Entonces creyeron que este debía ser cierto, y fueron a desenterrar la falsa tumba y la encontraron vacía. ¡Ellos entonces cavaron en el lugar que el shaytan les mostró en el sueño y encontraron el niño y la mujer!

Furiosos, los hermanos llevaron a Barsisa al Líder para conseguir su castigo. Barsisa sabía que le darían la pena de muerte. El Shaytan vino a Barsisa otra vez, para el tiempo final esta vez. Esta vez él se reveló a sí mismo y le dijo que él era el que que le susurraba los pensamientos. Y él dijo que él podría salvar Barsisa, y ¡siempre y cuando Barsisa hiciera sujud ante él! Barsisa, mas allá de la desesperación le hizo Sujud, esto confirmó su Kufr (incredulidad) y el Shaytan le dijo "¡Soy libre de lo que haces, temo Allah, el Señor de 'Alamín (humanidad, genios y todo lo que existe)!" y dejó a Barsisa siendo apedreado hasta la muerte y ¡el Día del Juicio él será resucitado haciendo Sujud al Shaytan!

Luego miran cómo el shaytan lo engañó. Vino a él como un amigo, ¡pero era en realidad su mayor enemigo!

“Como el Shaytán cuando le dice al hombre: ¡Niégate a creer! Y cuando se ha negado a creer, le dice: Me desentiendo de ti, yo temo a Allah el Señor de los mundos.” (Al-Hashr 59:16)

El Shaytan nunca te hará pecar directamente, él siempre te engañará usando el Waswasah y él es más paciente que cualquiera de nosotros. Entonces siempre deberíamos buscar refugio en el Allah del Shayatn. Nunca pienses que tienes el conocimiento suficiente o eres suficientemente fuerte para sobreponer al Shaytan. Esto es porqué los sabios del Islam son los que tienen la mayor Taqwa, miedo de Allah. Luego reflexiona sobre la historia, si el Shaytan le hubiera dicho a Barsisa hacer sujud al principio, Barsisa habría dicho que no directamente, pero el Shaytan tenía un plan en mano, una estratagema paso a paso que hizo a Barsisa finalmente hundirse y cometer Kufr.

Referencia:

Historias en el Qur’an - de Ibn Kathir – 110